“Afinal, você vai acreditar em mim ou nos seus próprios olhos?”

- Groucho Marx

Partindo do que já escrevemos (usei plural majestático, gostaram?) no artigo Raciocínio Racional sobre o intuicionismo e a experiência concreta, podemos fazer agora alguns desdobramentos.

Recentemente descobri que existe quem leve a sério realmente o Trilema de Agripa, e inclusive o vi sendo usado para contestar o intuicionismo radical do professor Olavo. Talvez você esteja se perguntando o que diabos é isso. São 3 problemas que supostamente negam a possibilidade da certeza do conhecimento.

O primeiro é o da regressão infinita. Toda afirmação exige uma justificativa, e a afirmação da justificativa exige, por sua vez, outra justificativa, e assim infinitamente, de modo que nunca se chega a uma certeza a respeito de nenhuma afirmação. De fato eu mesmo comentei no outro artigo que isso impossibilitaria o conhecimento: se todo silogismo precisasse ser explicado silogisticamente, precisaríamos de uma regressão infinita de raciocínios.

O segundo é o do raciocínio circular, onde esse regresso de justificativas racionais, em vez de seguir infinitamente, fecha-se em um círculo. A afirmação A justifica a B, que justifica a C, que justifica a A. A demonstração da conclusão estava dada nas premissas de antemão.

E o terceiro e último, o ad hoc, que é quando se toma alguma afirmação ou crença como verdade arbitrariamente para que sirva de axioma ou premissa para o sistema. Este problema apareceria quando se tenta impedir a circularidade ou a regressão infinita. A parada arbitrária da linha silogística seria ilegítima por ser ela mesma injustificada, sendo um puro e simples dogma imposto ou convencionado, de modo que não resolveria o problema da certeza do conhecimento.

De fato, as três proposições do Trilema são situações em que o conhecimento é impossível, só que o problema não está nas proposições, mas na premissa que elas tentam nos enfiar goela abaixo. A tentativa cética de justificar racionalmente todo e qualquer conhecimento cai no que o professor Olavo diagnosticou no COF (acho): boa parte dos problemas da filosofia moderna existe porque o cara nega uma coisa evidente e depois não consegue mais prová-la.

É óbvio que uma regressão infinita de silogismos que justificam silogismos não leva a lugar algum. E quanto à segunda proposição? Ela apenas afirma que se uma afirmação tem uma justificativa circular, ela não pode dar nenhum grau de certeza do conhecimento. E daí? Do mesmo modo que a terceira afirma que não se pode criar um axioma arbitrariamente com a finalidade de justificar uma crença ou afirmação.

O Trilema de Agripa na melhor das hipóteses nos diz três coisas que não podemos fazer para justificar nosso conhecimento. Mas ao ser postulado como um problema gnosiológico geral, ele viola a si mesmo em todas as suas proposições. Na primeira proposição, a de que toda afirmação ou crença precisa de uma justificativa racional prévia, o cético deve ser forçado a justificar racionalmente a necessidade de uma justificativa racional para qualquer afirmação, e esta justificativa por sua vez precisa ser justificada, criando uma regressão infinita que nos impede de saber se a proposição do Trilema é verdadeira.

Quanto à segunda e à terceira, o cético cai num pêndulo sem resposta. Se a premissa oculta do Trilema não pode gerar uma regressão infinita, o que tornaria sua formulação impossível, então ela ou é demonstrada pelo próprio Trilema, caindo na circularidade, ou é afirmada arbitrariamente sem justificativa, caindo no ad hoc. O cético poderia dizer que esse problema justamente reforça sua posição, já que prova o ponto da impossibilidade da certeza, mas a questão aqui não é só o fato de que a premissa da qual a dúvida depende continua sendo afirmada sem justificativa, e sim que a formulação mesma da premissa não tem cabimento.

Coloquemo-nos no lugar do cético por um momento e façamos seu trajeto mental. No decorrer da vida, percebemos a realidade, e percebemos que podemos fazer afirmações sobre ela. Caso não percebêssemos nada, não seriamos capazes sequer de nos comunicar ou elaborar idéias. Porém, depois de conhecer as coisas ao nosso redor, depois de perceber nossa própria identidade e a dos outros entes, nossos estados interiores subjetivos, os corpos e suas regras mecânicas, e nossa própria capacidade de elaboração imaginativa e conceitual de todos esses dados; depois de apreender tudo isso, percebemos também que somos capazes de elaborar linguisticamente uma negação disso tudo, que somos capazes de afirmar, por exemplo, que todo conhecimento depende de uma explicação racional, não podendo afirmar-se por si mesmo. Aqui se nos apresenta uma escolha. O que é que tem primazia: a realidade objetiva que se impõe a nós e nos dá a matéria prima para nossos desenvolvimentos teóricos, ou nosso desenvolvimento teórico, que torna-se juíz da verdade? Se somos aqui os céticos, então devemos ir pela segunda opção: podemos, por meio de uma construção teórica, afirmar que toda afirmação necessita uma justificativa racional para poder ser tomada como verdadeira.

Agora vejamos como isso se sustenta na realidade.

Comecemos por um exemplo mais sensorial e diretamente ligado à experiência concreta. Se estamos atravessando uma rua e vemos um carro vindo em nossa direção, é necessária uma formulação racional prévia do funcionamento dos sentidos e das leis da mecânica e da cinética, e depois mais explicações racionais dessas formulações iniciais, infinitamente, de modo que nunca tenhamos certeza se o carro está realmente vindo nos atropelar? Ou, ao contrário, é a experiência de perceber o carro e ser atropelado que nos permite formular racionalmente os fenômenos posteriormente? A resposta é óbvia.

Caberia aqui uma objeção cética. O ceticismo se aplica às formulações e afirmações racionais, e não à percepção sensorial, que é igual à dos animais. Estamos falando de conhecimento intelectual, científico. Desse modo, o exemplo do automóvel não se aplica. É possível ser atropelado sem saber racionalmente como isso se deu.

O Trilema segue de pé pelo visto.

Tomemos alguma proposição qualquer, como “Sócrates é mortal”. Essa “crença” (que termo arrogante) não pode ser afirmada sem mais nem menos, então vamos justificá-la. Ela é a conclusão do famoso silogismo “todo homem é mortal; Sócrates é homem”. Cada uma das premissas precisa, no entanto, ser justificada também.

O intuicionismo radical de Olavo afirmaria uma regressão que chegaria até uma experiência intuitiva direta da realidade, como por exemplo, uma interação contínua com muitos seres vivos, a ponto de conceber por indução que “todo ser vivo é mortal”. Essa afirmação pode ainda ser mais firmemente justificada pela elaboração dos conceitos de matéria, forma, movimento, geração e corrupção, como é feito na filosofia da natureza de tradição aristotélica. Mas mesmo essa cadeia de conceitos regride até a experiência fundamental de que as coisas à nossa volta existem e parecem mudar e se transformar. A partir disso tudo poderemos ter contato com muitos homens, a começar por conhecermos a nós mesmos como homens, e concluir também que o homem é um ser vivo, e portanto também é mortal. E se depois disso conhecermos Sócrates, podemos perceber que ele é homem (retornem pro outro artigo e vejam como funciona um juízo). A partir disso estão formuladas as duas premissas que em última instância estão fundamentadas na experiência direta de seus objetos.

Esse processo parece inescapável. É impossível sequer conceber as proposições que usamos aqui sem recorrer à experiência direta da realidade em algum momento. Quando Aristóteles diz que o conhecimento começa pelos sentidos, ele quer dizer que antes da formulação racional, precisamos que a realidade entre na nossa cabeça pela porta dos sentidos, e nos dê matéria prima para abstração e elaboração posterior. O próprio Trilema de Agripa precisa que existam as proposições previamente formuladas para poder contestá-las.

Então o Trilema não cria uma aporia insolúvel que confirma que o conhecimento certo é impossível, mas inverte a ordem da inteligência, e invertendo essa ordem ele prende o cético numa camisa de força dentro de uma sala almofadada.

Explico.

A formulação racional define e descreve. Mas define e descreve o que? Ora, a realidade, o que mais? Tanto na atualidade quanto na potencialidade, tanto na necessidade quanto na contingência. Se esse discurso define e descreve, por definição ele é posterior à coisa definida, ao menos logicamente. Mesmo no caso da descrição de algo futuro ainda não atualizado, a descrição está presa às possibilidades reais de atualização do objeto, e não se pode formular qualquer coisa e achar que por causa disso as coisas devem vir a ser segundo a formulação. Só se explica o que já existe, ainda que exista no campo da mera possibilidade, e quando se explica algo, esse algo não se amolda à explicação por pura força da explicação, mas ao contrário, a explicação é que deve se conformar à coisa, caso contrário não seria explicação de nada, mas puro flatus vocis, puras palavras expressas de modo gramaticalmente coerente mas sem referência à nada na realidade. “O quadrado é triangular” é uma frase perfeitamente correta do ponto de vista gramatical, onde um sujeito e um predicativo são adequadamente conectados por um verbo de ligação; no entanto, é evidente que a frase é vazia de significado, pois não se refere a nada existente ou possível; é o que pode ser chamado de absurdo — que etimologicamente quer dizer “fora do tom”, “fora da harmonia”, indicando algo que não se encaixa dentro do quadro geral.

Só percebemos o absurdo porque percebemos o não-absurdo, e o juiz último dessas duas coisas é a realidade a que elas supostamente se referem. Se digo que cachorros têm asas, é o fato de cachorros concretos não terem asas que torna minha sentença falsa. Não posso afirmar isso e concluir que os cachorros sem asas é que são falsos. E é desse modo que julgaremos o Trilema agora.

Se o Trilema nega logicamente o conhecimento, mas nós percebemos que podemos conhecer as coisas e fazer afirmações evidentes sobre elas, ou seja, o conhecimento da evidência é ele mesmo evidente também, eu sei que sei algumas coisas, então a suposição deve ser a de que o Trilema está errado e sua afimação sobre a impossibilidade do conhecimento é absurda. Não é porque uma sentença pode ser formulada discursivamente que ele deixa de ser absurda. Daí que para aceitarmos o Trilema precisamos violá-lo; para que ele seja verdadeiro, é preciso que ele seja falso. Cada sentença é uma crença dogmática imposta de modo injustificado e deslocado da experiência real comum que fundamenta a formulação racional. Nega-se o conhecimento sensível, a simples apreensão, e a unidade do processo de percepção da realidade. Conclui-se assim que o Trilema de Agripa é bobo, feio e, acima de tudo, absurdo.

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Poucas coisas foram tratadas com tanta dureza na Sagrada Escritura quanto o amor pelo dinheiro. Mesmo assim, os meios católicos muitas vezes parecem não ter muito pudor em falar sobre enriquecimento, no máximo acrescentando o caveat de que você deve “possuir sem ser possuído” ou alguma coisa assim. A moralidade em torno do dinheiro é reduzida ao que você faz para ganhá-lo e com o que você usa. Se não incluir roubo, assassinato, estupro, então tudo bem, tudo o mais é permitido. O que pode haver de perigoso? Estou querendo dinheiro apenas para sustentar minha família e minha comunidade. Não é esse o meu dever? É sim, amigo. É sim.

Mas afinal, o que é esse tal dinheiro? Ora essa, são aqueles pedaços de papel que ficam no banco e que com certeza estão lá para lastrear o numerozinho que aparece no aplicativo do meu banco. E o valor dele? É o valor que o BC disser, não é? Ou algo assim. A inflação é o aumento dos preços por causa de motivos.

Por incrível que pareça, o dinheiro é bem mais fácil de se compreender do que se pensa. Os donos do sistema financeiro moderno é que recobrem tudo com uma aura esotérica de complexidade artificial para não parecer que é tudo manipulado e de mentirinha. Comecemos pelo começo: um pouco de economia básica.

Oferta e Demanda

A chamada lei de oferta e demanda não é um conceito capitalista de mercado tirado dos fundilhos de “neo-liberais”, mas uma abstração que parte de uma limitação concreta da realidade. Os recursos, pela sua própria natureza material, não são ilimitados nem igualmente distribuídos. Desde a Queda não podemos mais simplesmente estender a mão para que a natureza nos dê seus frutos. Mesmo os animais precisam de modos distintos de obter e armazenar recursos a depender do ambiente em que vivem. Um dromedário no Saara precisa dar um jeito de aproveitar melhor a água do que uma onça na Amazônia.

Façamos um breve experimento mental: digamos que você naufragou e está agora preso em uma ilha deserta. Você rapidamente encontra uma nascente límpida e pura para beber, mas ainda não viu nenhum animal que possa caçar ou árvore que dê muitos frutos. Faz algum sentido perder tempo e recursos criando recipientes para armazenar água para que tenha o suficiente por muitos dias? Não é melhor despender todo esse esforço para encontrar comida, o bem que é muito mais escasso no momento? A conta é simples: o “preço” da água cai por causa do excesso de “oferta”, e você está menos disposto a gastar recursos e energia para recolher e armazenar a água que você pode simplesmente beber na fonte; já o “preço” da comida está alto, e você vai gastar mais trabalho, tempo e recursos para obtê-la, e depois disso vai procurar acumular e armazenar, já que não sabe se amanhã terá tanta sorte de novo.

Aplicada ao mercado, essa regra se torna mais complexa porque entram em jogo uma série de outros fatores e demandas, incluindo demandas não essenciais (numa ilha deserta você não estará, imagino eu, muito preocupado com a oferta e o preço de um PC gamer). Entram até mesmo demandas social e psicologicamente artificiais, fabricadas pela indústria do marketing. Mas seja como for, o princípio fundamental é sempre o mesmo: se há menos disponibilidade do que demanda, valerá mais, se há mais, valerá menos.

Esse “valor” deduzido a partir do dito princípio se mede pelos recursos que se está disposto a trocar pelo bem em questão. Tempo de trabalho, outros bens materiais, ou nosso querido dinheirinho. Essas três coisas são intercambiáveis, sendo o dinheiro apenas um certo símbolo das outras duas.

Labora et Labora

A riqueza é produzida pela operação de três elementos que podemos chamar aqui de (1) Matéria Prima, que são os bens naturais em estado bruto; (2) Trabalho, isto é, o esforço humano empregado na transformação da Matéria Prima de modo a levá-la de um estado menos aproveitável para um mais aproveitável para nós, e isso é propriamente a produção de riqueza; e (3) Capital, que é o acúmulo de riquezas com a finalidade de aumentar a produtividade e ampliar os meios do Trabalho. A Matéria Prima e o Capital são os tais “meios de produção”. Quem não os possui, tem apenas o próprio trabalho para vender; é o famoso proletário.

Essa riqueza produzida pode ser consumida ou trocada, mas a troca direta de riqueza, ou seja, o escambo, tem o problema da coincidência de desejos. Se eu só produzo trigo, só posso trocar com quem quer trigo, e é necessário que a pessoa que quer trigo também tenha especificamente o que eu quero.

Uma sociedade cuja economia se move puramente por escambo não existe. Em sociedades pequenas e de confiança, ocorre muito mais uma economia compartilhada e de favores, sendo a confiança entre os membros a moeda de troca. Basicamente é como se tudo fosse feito no fiado e um ficava “devendo favor” pro outro num ciclo econômico local. Enfim, não nos interessa muito como é uma sociedade sem dinheiro já que estamos falando de dinheiro.

O dinheiro não resolve só o problema da coincidência de interesses, mas também o de armazenar valor no tempo e no espaço. Se você só produz trigo, não basta que o outro queira trigo, mas também é necessário que ele queira trigo logo, porque sua produção não pode ficar guardada indefinidamente. Produtos mais perecíveis então, nem se fala. O dinheiro serve como uma reserva de valor; o valor do trabalho que realizei aqui e agora pode ser “guardado” para ser utilizado em outro lugar e em outro momento. O dinheiro não é a riqueza, mas um símbolo dela, um token.

Metafísica do Dinheiro

O dinheiro não é uma substância propriamente dita, mas uma certa qualidade acidental criada pela inteligência humana. Assim como uma cadeira pode ser de madeira ou metal, o dinheiro pode ser feito de muitas coisas diferentes. Porém, para que um item qualquer seja utilizado como dinheiro em uma sociedade, ele precisa ter algumas características específicas que impedem que as relações econômicas quebrem:

• Durabilidade: como observamos, o dinheiro precisa ser capaz de guardar valor por muito tempo, então precisa ser alguma coisa que não se degrada facilmente, especialmente pelo simples passar do tempo;

• Transportabilidade: o valor armazenado precisa ser transportado no tempo e no espaço. O dinheiro precisa ser algo que possa ser levado de um lugar para o outro com facilidade para poder ser trocado em qualquer lugar;

• Divisibilidade: é preciso que o dinheiro possa ser dividido em unidades menores para poder dar conta de auxiliar na compra e venda tanto de uma fazenda quanto de uma bala;

• Fungibilidade: uma unidade de dinheiro precisa ser igual à outra para que ele possa ser uma medida universal de conta, pois se este quilo de ouro vale x e aquele outro vale y, não é possível precificar algo em ouro, já que as unidades têm valores distintos.

Como o dinheiro é um produto artificial, ele tem uma parcela de convencionalismo. Sociedades diferentes convencionaram coisas diferentes para servirem como dinheiro. Mas não podemos aqui cair no erro de achar que o dinheiro é completamente convencional, e que basta a convenção para que a economia funcione como um passe de mágica. Só porque é possível usar grama como dinheiro, não quer dizer que ela seja um bom dinheiro e que vá permitir uma economia funcional. Também é possível montar uma cadeira de papel, mas ela de forma alguma será útil.

O material a ser utilizado como dinheiro precisa ter as qualidades supracitadas no maior grau possível. Um dinheiro pode ser muito durável, mas pouco transportável, ou muito transportável, mas pouco fungível. Cada sociedade buscou combinações diferentes dessas qualidades, da forma que lhes pareceu mais conveniente, mas nenhuma pôde abrir mão de todas sem sofrer as consequências disso. Quanto mais convencional for um dinheiro, isto é, quanto mais ele contar com a arbitrariedade social e menos com qualidades objetivas, mais perigoso ele é, e mais instável se torna a economia. É por isso que muitas economias historicamente convergiram para o ouro, que possui em alto grau tudo o que um dinheiro precisa ter — não é por acaso que esse metal nobre, símbolo da pureza e da realeza, é também objetivamente superior como símbolo social de riqueza.

Inflação e Fraude

Há uma outra característica que um dinheiro precisa ter para que a economia seja saudável: estabilidade. O valor do dinheiro não pode ter flutuações irregulares, e nem ser passível de perder valor rapidamente. É justo que aquele que poupa seu dinheiro, símbolo do fruto de seu trabalho, tenha como usar esse dinheiro no futuro sem que seu valor tenha sido dilapidado.

Aqui começam a entrar os aspectos mais esotéricos do dinheiro, onde se mistura o dinheiro, o contrato, o cheque promissório, o controle de capital, o curso forçado, bancos, juros... tudo em uma salada conceitual que dificilmente chega a uma síntese adequada. E não será aqui que encontrarão essa síntese também agora; continuemos no básico por enquanto.

A convenção social que define qual bem será tornado dinheiro não é uma pura arbitrariedade de alguma elite gestora. O dinheiro emerge de modo mais ou menos orgânico, onde um bem que possui as qualidades de dinheiro começa a ser trocado como um intermediário em relações de escambo. É o caso do sal, que vez ou outra aparece como moeda de troca na história. Antes da criação da refrigeração artificial, os alimentos podiam ser preservados com sal, o que o tornava um item de alta demanda e portanto de fácil circulação. O sal também é bastante durável, divisível e fungível; talvez seja apenas ruim de transportar. Ora, se sou um sapateiro e um vendedor de frutas me procura para comprar sapatos, eu, que não quero frutas, posso aceitar sal como pagamento, já que ele tem utilidade para mim, além de eu poder usá-lo para adquirir outras coisas que eu possa querer, porque outros comerciantes provavelmente também o aceitarão como pagamento. Quando essa adoção é suficientemente ampla, começa-se a precificar as coisas pelo sal, e seu valor em gramas ou quilos, por exemplo, se torna a régua econômica naquela sociedade.

Tornado dinheiro, o sal passará a ser desejado por aqueles que querem ter mais acesso a bens e serviços, e portanto a busca por sal aumentará. Os processos de mineração e extração serão desenvolvidos para que se possa ter mais sal, tanto para suprir a economia quanto para enriquecer os detentores desses meios de extração. O aumento da quantidade de sal na praça tem efeitos. Voltem ali pro capítulo em que falei sobre oferta e demanda e apliquem essa lógica aqui. Embora a adoção do dinheiro seja convencional, sua valoração não pode ser puramente convencional nunca. Como um bem em circulação, o dinheiro está sujeito à lei da oferta e demanda: muito dinheiro em circulação torna o dinheiro mais acessível, sendo mais acessível, vale menos, e isso se chama inflação. Mas essa desvalorização é oculta. Como o dinheiro é que dá o preço de todas as demais coisas numa economia, o seu valor parece sempre absoluto: um kg de sal é sempre um kg de sal, e dez reais são sempre dez reais. O que ocorre é que as coisas começam a ficar mais caras, e isso faz com que a origem desse desequilíbrio permaneça escondida. Por que os sapatos estão mais caros? Será que o preço do couro subiu por algum motivo; ou talvez das ferramentas do sapateiro; ou será que ele resolveu valorizar mais a própria mão de obra; ou talvez a demanda por sapatos tenha aumentado; ou o sapateiro só ficou mais ganancioso? Essas coisas podem acontecer também, mas se esse aumento começa a se espalhar por diferentes áreas da economia, dificilmente estão todas acontecendo em todo canto. O mais provável é que o dinheiro é que esteja se desvalorizando, e quando ele perde valor, a oncinha de cinquantão não vai começar a chegar pra você dizendo que agora vale quarentão; o que vai acontecer é que a precificação dos bens e serviços por meio dela mudará, isto é, o mesmo dinheiro comprará menos coisas.

Os índices inflacionários modernos são uma cortina de fumaça para ocultar o fato de que a economia fiduciária moderna é disfuncional. Extrair sal ou ouro exige trabalho, tempo e recursos, e a própria atividade extrativista é parte da economia, gerando empregos e circulando bens. Isso significa que o aumento desses itens na economia não cresce de modo muito desproporcional com o crescimento da riqueza real da economia. Porém, se o dinheiro pode ser emitido com o pressionar de um botão, sem sequer a necessidade de ser impresso em papel físico, temos a fórmula para a inflação descontrolada; na verdade, para a fraude pura e simples. Se o dinheiro não é mais um bem objetivo, mas a pura convenção que o órgão emissor decidiu, esse órgão tem controle sobre toda a economia, já que controla o preço daquilo que precifica tudo o mais. É possível injetar dinheiro ilimitadamente na economia, destruindo seu poder de compra, o que exige medidas econômicas a posteriori para tentar resolver um problema que não deveria existir: reajuste de salários, controle de taxas de juros, tabelamento de preços, e por aí vai, tudo trazendo suas próprias consequências em cascata dentro da economia, exigindo mais soluções para novos problemas.

Quem Lastreia o Lastro

Outro tema extremamente mal compreendido é o do “lastro” do dinheiro. Muito se diz que “o dinheiro era lastreado em ouro e agora não é lastreado em mais nada”, mas não é exatamente assim que o dinheiro funciona. Dinheiro não tem lastro; o dinheiro é o lastro. O que tem lastro (ou garantia) é um cheque, uma nota promissória, um contrato... Quando a moeda era lastreada em ouro, o que acontecia é que o dinheiro real era o ouro, e o papel moeda era como que um cheque que te permitia sacar aquele valor em ouro em qualquer banco que reconhecesse aquele cheque dentro do sistema bancário. O papel moeda era apenas um modo de transacionar o valor do ouro sem precisar transportá-lo fisicamente; era como uma “segunda camada” da economia, adicionando transportabilidade para um dinheiro não tão transportável. Se quero comprar um carro, posso dar apenas um cheque (notas de papel moeda) ou até fazer uma transação digital com o valor combinado, e o vendedor pode ir ao banco sacar o ouro, que durante todo o processo esteve guardadinho e seguro, sem que precisássemos nos expor ao risco e aos custos do transporte e armazenamento dessa quantia durante a transação.

A queda do padrão ouro não fez com que “o dinheiro não tivesse mais lastro”, mas sim com que a nota promissória que se referia ao dinheiro se tornasse ela mesma o novo dinheiro. Ora, o ouro era lastreado em que? Na convenção de que ele é um bom dinheiro, só isso. O papel moeda é que, sendo uma segunda camada econômica, era lastreado nele. O processo de mudança para o padrão fiduciário transformou o papel em dinheiro propriamente dito, sem necessidade de lastro. Mas como já vimos também que o bom dinheiro precisa ter certas qualidades objetivas, e o papel não tem quase nenhuma delas, sua adoção precisa ser imposta por força do Estado, e com o passar do tempo essa imposição se torna convencional, e passa-se a acreditar que o valor do dinheiro é fruto da imposição estatal, e que sem o Estado e os Bancos Centrais uma economia normal sequer é concebível.

A cunhagem de moedas por parte do Estado no padrão ouro servia como um controle de qualidade. Ouro continuava sendo ouro, e se viesse de uma fonte confiável, continuava sendo amplamente aceito na sociedade mesmo sem o selo. A moeda “oficial” era apenas uma padronização e garantia para que pudesse ser usada sem necessidade de confiança no pagador: la garantia soy yo, diz o Estado (e pra isso ele cobra um impostinho, é claro). A fraude dentro de um sistema com dinheiro bom não se dá quando alguém falsifica o selo estatal numa moeda de ouro, mas quando alguém falsifica o próprio ouro. Até São Tomás vai dizer que se um alquimista conseguir produzir ouro de verdade, poderá usá-lo sem incorrer em fraude ou mentira, porque ouro é ouro. A fraude está em usar ouro falso ou adulterado para enganar a outra parte.

Mas e na economia fiduciária? Se o dinheiro é papel, papel é papel? Não. Como ela é uma economia de exclusiva imposição estatal, o dinheiro não é exatamente o papel, mas a promessa do Estado de que aquele papel vale algo (levando para o contexto anterior da moeda com o selo real, seria como se o selo é que fosse o dinheiro, e o ouro enquanto tal não valesse nada). E quem pode fazer essa promessa? Somente o Estado. Se alguém imprime papel moeda idêntico ao oficial, é um criminoso, não porque falsificou o papel, mas porque falsificou a promessa. A economia fiduciária é fundamentada na imposição do Leviatã. Ela também já é virtual, porque como o dinheiro não é propriamente o papel, mas a promessa, essa promessa pode se estender facilmente ao dinheiro digital das contas bancárias. A confiabilidade desse dinheiro é a de que os governos não irão manipular seu valor em benefício próprio, coisa que historicamente já vimos que acontece de novo e de novo. É do interesse do Estado inflacionar a moeda, por exemplo, como uma forma de imposto, já que em vez de cobrar diretamente do cidadão, causando insatisfação, o Estado pode emitir mais dinheiro para usar, e o valor desse dinheiro vem da desvalorização do dinheiro da população (pelo efeito da oferta e demanda que já vimos). Isso já foi feito até com metais, quando o governo de Atenas, por exemplo, misturou metais para fazer moedas com menos ouro e prata, de modo que fosse possível fazer mais moedas para bancar a guerra. Em uma economia fiduciária esse potencial é ilimitado, e as guerras podem ser travadas indefinidamente, com seus custos sendo jogados para gerações posteriores por meio da inflação. Essa inflação proposital é uma forma de roubo porque defrauda o fruto do trabalho da população, e podemos nos lembrar aqui que defraudar o salário do trabalhador é um pecado que brada ao Céu por vingança. But I digress.

O tal do “valor intrínseco”

Na tangente do problema do “lastro” do dinheiro, aparece também a questão do “valor intrínseco”, que é muito confundido com “valor de uso”. Economicamente falando, nada tem valor intrínseco. Todos os valores na economia são subjetivos. Pode parecer que não, mas se meditarem um pouco sobre isso verão que é verdade.

Podemos montar aqui uma prova fácil de que as coisas não tem valor intrínseco, mas apenas subjetivo e dependente da demanda (que é subjetiva também). Um jardineiro precisa comprar uma enxada para poder trabalhar. Ele só encontra por R$200,00, o que parece um pouco inflacionado (espero que esse comentário não fique datado muito rápido), mas como será usado para gerar dinheiro (ou seja, a enxada é Capital para o jardineiro), ele resolve comprar. O vendedor oferece uma segunda por R$150,00 caso ele queira levar duas, e o jardineiro aceita, afinal, quem tem dois, tem um, e quem tem um, tem nenhum. Mas uma terceira enxada ainda valeria R$200,00 ou R$150,00 para esse mesmo jardineiro? Provavelmente não. A primeira enxada valia R$200,00 por seu valor de uso, e não porque uma enxada vale intrinsecamente R$200,00. Uma segunda enxada tem valor de uso no sentido de ser uma reserva caso a primeira estrague. Mas uma terceira, uma quarta... não são mais tão úteis a ponto de valer o mesmo que a primeira. Do mesmo modo, a mesma enxada para um advogado que mora em um apartamento vale zero reais, porque ele não tem utilidade nenhuma para aquilo. A enxada em si mesma não tem um valor econômico próprio.

Poderia-se levantar a objeção: mas e comida? Ela é indispensável para todos sem exceção, inclusive animais, e sua demanda nunca é zero. Mas ainda assim, existem vários tipos de comidas e vários contextos específicos. Quanto vale um bife para um vegetariano, ou um hamburger para uma pessoa de dieta, ou uma pratada de feijão com arroz para alguém que acaba de sair de um rodízio de churrasco? Para uma pessoa qualquer que quer almoçar, o primeiro prato de comida vale X, mas o segundo já tem um valor menor por não ter a mesma utilidade que o primeiro. O prato de comida enquanto tal não tem um valor econômico nenhum, mas está sempre sujeito à lei da oferta e demanda, seja em escala individual (a pessoa que quer ou não comer naquele momento) ou social (o quão abundante é esta ou aquela comida naquela sociedade). O valor econômico de algo é basicamente aquilo que as pessoas estiverem dispostas a pegar por ele.

Mammona Iniquitatis

Tá, mas por que é que um bem tão importante, e em muitos casos até necessário, é considerado tão perigoso dentro da moral católica? De fato o dinheiro não é um mal em si mesmo. Deus não condena o dinheiro, mas o amor a ele. Poderíamos objetar aqui que o problema não é o amor ao dinheiro, mas sim o amor a qualquer coisa mundana. Por um lado, isso está certo. O apego desordenado a qualquer coisa criada é um mal. Mas por outro, o Apóstolo é bem específico, e diz com todas as letras que “a raiz de todos os males é o amor ao dinheiro” (I Timóteo 6, 10). Isso se dá porque o dinheiro, como símbolo de riqueza, não é este ou aquele bem material, mas todos simultaneamente. O dinheiro não é comida, nem casa, nem livros, nem viagens, nem jóias... mas ele pode te dar tudo isso e muito mais. Ele é aquilo que mais facilmente pode se tornar um ídolo, porque a promessa dele é a de reverter a pena do Pecado Original. Se os homens precisam ganhar o pão com o suor de seu rosto, aquele que conseguiu dinheiro — muito dinheiro, é lógico — conseguirá qualquer pão sem precisar suar mais. Quem obtiver dinheiro ilimitado terá acesso a tudo que o mundo tem a oferecer, e poderá estar onde quiser, quando quiser; terá o mundo nas pontas dos dedos.

É essa promessa de poder que leva os homens à loucura e à idolatria. E isso aprisiona o homem porque a promessa nunca se realiza plenamente. O dinheiro nunca é suficiente para realmente te tornar um deus na terra. Sempre falta alguma coisa a que você ainda não tem acesso, alguma coisa que não consegue realizar, algum lugar que não consegue ir. Então você precisa de mais... talvez com esse pouco mais será suficiente. Se ao menos eu alcançar esse tanto na minha conta bancária... eu faria qualquer coisa por isso... qualquer coisa...

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Quem nunca competiu com algum coleguinha na escola para ver quem falava o maior número? Cem! Um milhão! MIL MILHÕES! Guardávamos a última cartada, “infinito”, para o terceiro ou quarto round, para pegar nosso oponente de surpresa, só para ele nos dizimar com sua arma secreta: “infinito + 1”. Nosso oponente saía altivo, e nos restava apenas gritar por justiça, dizendo que aquilo não valia, ou tentar usar sua arma contra ele mesmo… infinito + 2, infinito + 3… mas nada adiantava mais. Estávamos derrotados, e todos os espectadores já estavam em polvorosa.

A questão do infinito é muito confusa, especialmente por causa do seu uso moderno e indiscriminado na cosmologia e na matemática. Talvez não esteja claro para todo mundo o quão absurdo é o infinito, e o quanto ele quebra a lógica quando tentamos aplicá-lo em raciocínios, hipóteses ou teoremas.

Por causa disso, alguns pensadores quiseram criar versões domadas do infinito, que o reduzem a uma espécie de “número infinito”, como Euler e Riemann demonstrando que a soma de todos os números reais positivos é -1/12 ou Georg Cantor demonstrando que há infinitos maiores que outros, ou vários outros pensadores que usaram o conceito de infinito como um número de “tamanho infinito” em suas teorias. Mas precisamos nos lembrar que a lógica, mesmo no caso da matemática, não faz mais que deduzir conclusões com base em certas premissas — se as premissas forem absurdas, as conclusões serão igualmente absurdas, mas não menos lógicas.

O problema começa pelo fato de que o infinito não é uma quantidade, mas uma qualificador negativo. Ele define algo com base na ausência de limites do que está sendo definido. Nesse sentido, quando se diz que os números são infinitos, queremos dizer apenas que eles não tem fim, e não que existe uma quantidade definida de números chamada “infinito”. A própria idéia de “número infinito” é ambígua, porque não fica claro se existe um número específico que é “o infinito”, e que representa o término de toda e qualquer contagem, ou se o infinito é a quantidade de números existentes simultaneamente. O termo inclusive é um pouco impreciso nessa situação, já que a série de números é infinita apenas sob certo aspecto, e a expressão mais apropriada aqui seria que a quantidade de números é indefinida, pois pode crescer ou diminuir indefinidamente sem chegar a um termo.

Sobre o absurdo da infinitude, uma anedota: outro dia li em algum lugar uma postagem que dizia “já foram escritos exatamente 0% do total de números existentes”. A sentença é verdadeira, já que a quantidade total de números tende ao infinito, o que significa que a quantidade total de números já escritos, pelo simples fato de ser uma quantidade definida e finita, por maior que seja, é zero no limite. Parece estranho dizer que esse número seria exatamente zero, mas é o que acontece no cálculo infinitesimal.

O cálculo opera não com o infinito quantitativo em ato, mas (simplificando um pouco a questão) com a idéia de limites que tendem a um certo valor conforme a uma variável tende a crescer ou diminuir infinitamente. Quando o resultado dado por essa variação converge para um valor específico, afirma-se que a resposta é exatamente aquele valor. De certo modo, quer dizer que se pudéssemos continuar essa variação para sempre, o resultado se aproximaria indefinidamente daquele valor, e com isso podemos fazer uma extrapolação para afirmar que se fosse possível que a variação alcançasse a infinitude em ato, o resultado seria exatamente aquele valor. E assim o é. Usando o conceito de limite matemático, podemos dizer que no caso de uma tendência ao infinito, a resposta é exatamente um certo valor; não aproximadamente, não “como se fosse”, mas exatamente.

Essa talvez seja a única maneira de se usar o infinito adequadamente na matemática.

Mas é claro que não poderia ficar assim, não é mesmo?

O já citado Georg Cantor, com sua teoria dos conjuntos, “provou” que existem “infinitos maiores que outros”. Se esse enunciado por si mesmo não é suficiente para você achar o conceito absurdo, vamos tentar explicá-lo um pouco para deixar mais evidente. Depois de ler o artigo de Cantor infinitas vezes e assistir a um número mais infinito ainda de aulas, entendi a prova da diagonal de modo suficiente para explicar de modo simplificado. Segue-se:

O Argumento de Diagonalização de Cantor

Existem vários conjuntos contendo infinitos elementos. Os números naturais, os inteiros, os pares, os reais, e por aí vai. Alguns desses conjuntos podem ser pareados um para um com os naturais. Por exemplo:

ℕ = (0, 1, 2, 3, 4, 5...)
X = (0, 2, 4, 6, 8, 10...)

Para cada elemento do conjunto X, há um pareado em ℕ, os naturais. X é então considerado “contável”, pois seus elementos podem ser ordenados de um modo que se possa fazer uma enumeração que se estende indefinidamente e de modo pareado com o conjunto dos naturais. Com os números inteiros isso também é possível:

ℤ = (0, 1, -1, 2, -2, 3, -3, 4, -4...)

(Os racionais ℚ também podem ser pareados, e são portanto contáveis, mas a explicação é um pouco mais complexa e não nos interessa aqui)

Existem, no entanto, conjuntos incontáveis, que seriam conjuntos cujos elementos não podem ser pareados em um para um com os naturais (ou em termos técnicos, não existe bijeção com ℕ), como mostrará o argumento. Para usar o exemplo clássico, tomemos o conjunto dos reais entre 0 e 1. Nossa lista pode ser escrita como algo assim (mas qualquer outro ordenamento arbitrário pode ser realizado, e o resultado será o mesmo):

(0,1) =
0,3428369857938279827...
0,0000010000000001000...
0,1415926535897932384...
0,9898579872938742983...
0,1231231231231231231...
E assim por diante, formando o conjunto infinito de números reais entre 0 e 1.

Vamos tentar parear agora este conjunto com o dos números naturais:

0 : 0,3428369857938279827...
1 : 0,0000010000000001000...
2 : 0,1415926535897932384...
3 : 0,9898579872938742983...
4 : 0,1231231231231231231...
...

Certo. Agora temos aí nosso princípio de paridade entre o conjunto dos naturais e o conjunto dos reais entre 0 e 1. Aqui entra a técnica da diagonalização. Como funciona? Tomemos a primeira casa decimal do primeiro número, a segunda do segundo, a terceira do terceiro, e assim por diante. Depois disso, somemos 1 à cada dígito selecionado dessa forma, e caso ele seja um 9 ele retorna para 0, e usemos estes valores para formar um novo número real.

0,(3)428369857938279827...
0,0(0)00010000000001000...
0,14(1)5926535897932384...
0,989(8)579872938742983...
0,1231(2)31231231231231...
= 0,41293...
(Os dígitos marcados foram 30182")

Este novo número difere do primeiro pelo primeiro dígito, e difere do segundo pelo segundo, e do terceiro pelo terceiro, etc. O número gerado desta maneira é diferente de todos os outros da lista, e portanto é um novo número. Mas essa lista já estava pareada em um para um com todos os naturais, então isso quer dizer que não há número no conjunto dos naturais que possa ser pareado com este novo número real. Assim fica demonstrado que o conjunto infinito dos reais entre 0 e 1 é incontável e portanto maior que o conjunto infinito dos naturais.

O quê?

Pois é. Como é possível? Alguém conseguiu perceber o erro do raciocínio? Deixa aí nos comentários que depois responderei todos que eu quiser! Curta e compartilhe pra ajudar com o algoritmo! Então, vamos ver aqui.

O primeiro problema que surge é quando consideramos os conjuntos infinitos enquanto dados e pareados. O infinito quantitativo atual é impossível, porque é próprio da quantidade poder aumentar ou diminuir, e portanto não há quantidade que não se possa imaginar aumentada. A “quantidade infinita” seria uma quantidade inaumentável por ser já infinita, e se podemos aumentá-la significa que não era infinita em primeiro lugar. Deste modo, podemos até conceber a idéia abstrata (e negativa) de um “conjunto com infinitos elementos” no sentido de que sabemos que não há limite para a quantidade de números naturais ou reais, mas esse conjunto é, pela própria natureza da infinitude quantitativa, indefinido, então não podemos manipulá-lo matematicamente da mesma forma que faríamos com conjuntos de elementos quantitativamente definidos.

Já temos então uma premissa absurda: dois conjuntos infinitos a serem comparados e manipulados.

A próxima instância do mesmo problema é o processo de diagonalização. Os números reais do conjunto não só são infinitos como possuem infinitas casas decimais. O processo de selecionar o primeiro dígito do primeiro elemento, depois o segundo dígito do segundo, e assim por diante, também é um processo infinito que não poderia nunca terminar e gerar um novo número, pois não há um “infinitésimo dígito de um infinitésimo elemento” que serviria como o último dígito do número a ser gerado.

E para coroar, vamos fingir que os dois problemas anteriores não existem e vamos gerar nosso bendito novo número real. A conclusão do argumento é que esse novo número real não encontraria no outro conjunto nenhum elemento natural com o qual pudesse ser pareado. O conjunto dos naturais, o conjunto infinito dos naturais, que são infinitos, porque são todos os infinitos números que existem infinitamente para sempre... ACABOU. Isso mesmo. O infinito acabou, e Cantor declarou sonoramente: INFINITO + 1!

E por que isso é absurdo? Por causa da confusão de categorias que se realiza no argumento. O “infinito” é tomado como uma quantidade que pode ser matematicamente utilizada e manipulada. A partir daí a merda está feita, seja nesse caso ou seja em qualquer outro em que se cometa esse mesmo erro. Resumindo: não vale.

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A Ambivalência da Vida Trad

Nos últimos cinco ou seis anos estive fascinado pelo fenômeno trad e atraído pela idéia de retornar a um estilo antigo de religião e cultura. O movimento tradicionalista é atraente àqueles que estão desiludidos com o mundo moderno; insatisfeitos com o vazio, a imoralidade, e a mediocridade estética. Missas tridentinas, educação clássica, arquitetura renascentista e famílias numerosas são como fontes de água fresca para nossas almas sedentas. Se você é como eu, nascido e criado na parte mais irreligiosa da América, a vida tradicional pode parecer uma terra de leite e mel; mas também falsa e estranha.

Embora eu admire a dedicação e a seriedade das pessoas que se esforçam para viver mais como nossos ancestrais, tenho suspeitas quanto às suas motivações e sou incrédulo da sua suposta felicidade. Há alguns anos eu descobri que um antigo conhecido havia ido fundo na toca do coelho tradicional. Ele abandonou a vida corporativa em Nova Iorque em troca de uma fazenda e crianças no Missouri. Foi difícil para mim acreditar que aquele alpinista social incrivelmente vaidoso que eu conhecia havia optado por uma vida mais simples por ter se apaixonado profundamente por Cristo. Presumi que ele havia virado um trad porque isso lisonjeava sua arrogância moralista. Ele também não parecia muito feliz em seus cartões de Natal anuais, mas também ele sempre teve mesmo um sorriso amarelo.

Mas isso não passa de uma projeção tosca de minha parte. Não falo com ele há anos e não faço idéia de como ele está. Meu instinto de zombar do tradicionalismo é, ironicamente, parte do que me atrai nele. Eu sei que sou um pecador miserável que julga mal muitas coisas. Há uma grande chance de eu estar errado sobre os trads e de que eu deveria estar vivendo como eles. Estou certo de que muitos deles são pessoas sinceras que só querem fazer o certo diante de Deus e daqueles que amam. Talvez eu não esteja disposto a fazer os sacrifícios que eles fizeram porque sou invejoso e covarde.

No entanto, à parte de minhas dúvidas e inseguranças, existe outro motivo para minha relutância em retornar para a moda antiga. Eu não acredito que o tradicionalismo seja viável porque não acredito que ele seja tradicional de modo algum.

Desencanto em uma Era Secular

Em seu livro A Secular Age, Charles Taylor conta a história do que ele chama de imaginário social moderno. Em seu pesado tomo, Taylor descreve como a crença em Deus, antes uma suposição social padrão, tornou-se uma opção entre tantas outras possíveis. Ele examina os processos culturais e intelectuais que facilitaram essa mudança e discute a natureza de nosso meio pluralista contemporâneo.

Quando Taylor diz que vivemos em uma era “secular”, ele não está apenas dizendo que menos pessoas acreditam em Deus, que a participação na religião está minguando, ou que a separação entre Igreja e estado é dada como certa. Ele acredita que nossa era é secular pelo fato de o cristianismo não ter mais a hegemonia espiritual. Somos livres para acreditar ou desacreditar em qualquer coisa que escolhermos.

De acordo com Taylor, um dos mecanismos principais que produziu este estado de fragmentação espiritual foi a difusão do “desencanto”. O mundo medieval era encantado no sentido de que as pessoas experienciavam o mundo como sendo intensamente espiritual. Elas viviam em um mundo habitado por entidades espirituais (isto é, Deus, anjos, demônios, duendes, fadas, etc), e percebiam a si mesmas como seres “porosos” (ou seja, sujeitos à influência de forças transcendentais). Até onde todos sabiam, espíritos existiam e eram importantes. Neste sentido, o mundo dessas pessoas era encantado.

E então algo aconteceu.

Taylor entra em detalhes a respeito dos fatores teológicos, filosóficos e culturais que alteraram nossa percepção do mundo (e de nós mesmos) de modo que agora estamos desencantados. Não tomamos mais a importância do sobrenatural por certa.

Carl Trueman faz um resumo conciso do entendimento de Taylos sobre o desencanto em um artigo que escreveu há alguns anos (Charles Taylor, Psychological Selfhood, and Disenchantment):

Uma era desencantada não se caracteriza pela rejeição completa do sobrenatural. Em vez disso, ela é caracterizada por uma mudança fundamental na função do sobrenatural. E um mundo onde temos opções de encantos, por assim dizer, é um mundo com um encanto diferente — e, pode-se dizer, desencantado — porque o sobrenatural não tem mais a mesma relação com o mundo que um dia teve.

Um mundo desencantado é um mundo secular; um mundo onde a escolha pessoal é o árbitro principal da crença. Um homem pode acreditar em Deus do mesmo modo que escolhe acreditar em democracia, extraterrestres, reencarnação, ou Coelhinho da Páscoa.

Taylor afirma que a grande diferença entre os crentes de hoje e os do século XIII é que cremos sabendo que poderíamos escolher outra coisa. A crença é experimentada como uma escolha, de um modo diferente de como era antes.

Não sei se Taylor está certo sobre isso. Não tenho como saber o que um camponês medieval pensava sobre religião e não conheço o coração de ninguém exceto o meu próprio (e muito mal ainda por cima). Mas vamos supor que ele esteja na pista certa e que isso tenha consequências sobre como devemos entender o tradicionalismo.

Uma das coisas que distingue o “tradicionalismo” de modos antigos de vida familiar e religiosa é o fato de ele ser um “-ismo”. É uma filosofia que busca lidar com a modernidade; embora seja uma que destoa muito da norma. Os trads operam em um mundo no qual eles poderiam ser praticamente qualquer outra coisa. Eles optam por ficar fora do que a maioria das pessoas está fazendo. Não estão necessariamente isolados; muitos fazem parte de comunidades fortes e solidárias. Mas enquanto vivem em oposição às massas, estão completamente incorporados no mundo secular. Eles participam da modernidade como uma forma de reação a ela, em vez de romper com o secularismo como um todo. Permitam-me um exemplo ilustrativo.

Estudo de Caso - Ave Maria University

Uma vez fiz uma entrevista de emprego para a Ave Maria University, em Ave Maria, Flórida. Ave Maria é uma comunidade fundada por Tom Monaghan, criador da pizzaria Domino’s. Ela foi construída (e anunciada a mim) como um refúgio católico contra a devastação moral e espiritual da América contemporânea. A universidade e a cidade são extremamente integradas. A maior parte dos professores e funcionários vivem em bairros padronizados bem próximos da universidade. Todos fazem compras no mesmo mercado e comem no único restaurante da cidade. Ou ao menos era assim naquela época.

Eu gostava das pessoas de Ave Maria. Eram pessoas sinceras e de caráter que buscavam uma vida melhor do que a que a América convencional podia oferecer. Eles amavam a Cristo, amavam a Igreja, e levavam a fé a sério. Tive a chance de me tornar parte da comunidade, mas fiquei apreensivo em fazê-lo. Não soube articular o que havia me desanimado no momento, mas algo simplesmente não parecia certo. Eu e minha esposa não nos considerávamos católicos “tradicionais”. Somos apenas católicos normies que vão à missa e rezam com os filhos antes de comer e de dormir. Nenhum de nós usa escapulários marrons ou vai à missa tridentina — embora não sejamos contra nada disso.

Rememorando agora, o professor com quem conversei me apresentou Ave Maria como um oásis protegido no coração da América secular. Mas na verdade ela havia sido fundada e é mantida pela América secular. A universidade foi construída sobre a predileção americana por fast food barato e um dos grandes monumentos do consumismo americano. Ela também é mantida pelo secularismo no sentido que todos que vão para lá estão tentando “escapar” do mal-estar da modernidade. Eles querem criar um espaço encantado, mas os mecanismos de criação são inescapavelmente modernos; infusão de capital, mobilização social, e mudança autoconsciente do estilo de vida. Estas são algumas das características distintivas da secularização, e são parte de todo grande movimento tradicionalista, na internet e na vida real.

O tradicionalismo como o conhecemos é um projeto essencialmente secular. É um modo de estar em um quadro imanente, que é um “espaço social construído que enquadra inteiramente nossas vidas dentro da ordem natural (e não da sobrenatural)” (James K.A. Smith, How (Not) to be Secular: Reading Charles Taylor, pág. 141). Construir uma comunidade tradicional é um processo natural alcançado por meios naturais. Não é uma coisa ruim, mas também não é uma coisa encantada. Ela opera dentro dos confins do secularismo.

Pode-se argumentar que Ave Maria é uma tentativa faustiana de conquistar o secularismo, e que isso é uma contradição intrínseca. A visão de mundo faustiana não é encantada. Ela insiste em si mesma sem depender de Deus. Poderíamos dizer que a criação de Ave Maria, Flórida, foi um ato de individualismo expressivo. Tom Monaghan disse “faça-se a Trad-ville”, e a Trad-ville foi feita.

Ave Maria é um bom lugar para se viver. Mas ela está firmemente entrincheirada na imanência. Todos sabem que a vida que escolheram é uma opção entre muitas. Eles interagem com o mundo moderno para se manterem financeiramente viáveis, e transformam seu currículo para atrair estudantes modernos. Quando fiz minha entrevista para a faculdade de psicologia, descobri que o programa era fonte de contestação e debate entre os professores. Um membro do alto escalão da administração da universidade contou-me que alguns professores antigos estavam pensando em sair por causa da inclusão de disciplinas que estavam fora do âmbito da educação clássica.

Ave Maria não transcendeu e nem transcenderá a modernidade. Ela nasceu da modernidade e permanece sujeita a ela. Eles são peixes e o secularismo é a água. Nunca serão tradicionais; não importa quanto o queiram.

O Problema do Orgulho

Alguns tradicionalistas querem tanto realizar isto que caem em pensamento cismático, o que é uma atitude ridiculamente secular quando se para para pensar.

Nos círculos católicos americanos, parece haver um certo atrito entre os católicos de rito novo e os de rito tridentino. As pessoas do rito novo vão a missas em inglês, onde escutam seu vizinho tocar hinos em um violão, e ouvem o mesmo sermão toda semana, sobre Jesus os amar e querer que eles sejam boas pessoas para os outros. Todos comungam e quase ninguém vai à confissão. Eu venho de uma família de rito novo. As pessoas do rito tridentino vão a missas em latim onde os homens usam ternos e as mulheres usam véus, e todos agem de modo muito piedoso e reverente, e suas almas se enchem de admiração e orgulho por estarem fazendo parte de uma corrente de séculos de expressão litúrgica.

Não é surpresa que cada lado tenha seus problemas. Nós do rito novo nos inclinamos a levar nossa fé menos a sério do que deveríamos. Não rezamos o suficiente, não fazemos jejuns o suficiente, e somos mesquinos para dar esmolas. Também tratamos a missa como um produto de entretenimento que está lá para nos “satisfazer”. Muitos faltam à missa ou abandonam-na completamente porque “não ganham nada com isso”. Uma dica, idiota: não é sobre você. Do outro lado da cerca, os tridentinos costumam ter pouca caridade com as pessoas de rito novo. Eles teriam objeções a essa afirmação. Mas muitos deles andam como se fizessem parte de um clube especial dentro do catolicismo. Eles nos veem como cidadãos de segunda classe na Igreja, embora muitos sejam bem gentis na nossa frente. Eles também gostam de se fazer de vítimas. Muitos gostam de se ver como oprimidos pela hierarquia da Igreja. Porém, até onde eu sei, maior parte dos pontífices e bispos que criticam os tradicionalistas estão justamente preocupados com seu comportamento de panelinha e sua retórica cismática.

Penso que o orgulho seja uma das motivações principais de muitos tridentinos. Muitos são de um temperamento “do contra” e não querem se associar à gentalha do rito novo. A posição deles é antes de tudo uma de oposição ao establishment, o que é muito luterano da parte deles. Nesse sentido, o tradicionalismo é uma manifestação da tendência secular ao individualismo expressivo.

Enquanto escrevia isto, dei uma pausa e acabei encontrando uma nota muito perspicaz no substack do Michael Barros. Ele escreve:

Anos atrás foi feito um estudo com usuários de iPhone e Android a respeito de lealdade à marca.

Apesar de ambos dizerem que amavam seus dispositivos, o estudo descobriu que notícias positivas sobre o Android tinham pouco ou nenhum efeito sobre os usuários de Android, enquanto notícias negativas sobre a Apple tinham muito efeito.

Usuários de iPhone gostavam tanto das perdas do Android quanto das vitórias da Apple.

Acontece que usuários de Android dizem que amam o Android, mas na verdade eles só queriam não ter um Apple.

———————

Mas enfim, isso é o que eu acho que está acontecendo com o rito tridentino.

Se o rito novo fosse eliminado e todos fossem empurrados para o tridentino, os descolados mudariam para a igreja ortodoxa por causa de sua beleza e sua pureza.

Há tradicionalistas demais tentando ser jovens rebeldes e descolados. Qualquer um que tenha criado um adolescente temperamental sabe que não há nada de encantador nisso.

Eu não sou contrário ao rito tridentino ou àqueles que levam sua fé à sério. Deus abençoe aqueles que encontraram Jesus na liturgia tradicional e consolo em uma comunidade dedicada de fiéis. Mas devemos sempre estar atentos ao orgulho subjacente a nossas preferências de culto e atitudes religiosas. Se nos apegarmos demais às nossas opiniões, nossas idéias caídas eventualmente nos levarão para fora da Igreja.

O tradicionalismo é um modo de ser dentro do secularismo. Ele não é um caminho infalível para a santidade ou para o re-encantamento.

O re-encantamento é possível?

De acordo com Taylor, o re-encantamento é possível, mas não será alcançado por meio do retorno a percepções ou práticas pré-modernas. Não podemos colocar a pasta de dente secular de volta no tubo do iluminismo. Muitos lamentam isso porque não gostam da fragmentação cultural, da perda de sentido, e da imoralidade desenfreada que caracterizam nossos tempos. Porém, Taylor pensa que não devemos deplorar a secularização sem reconhecer as oportunidades espirituais que ela apresenta.

O desencanto pode paradoxalmente permitir compromissos mais firmes e profundos com a fé pelo fato de ela ter sido escolhida em face e em oposição a tantas outras escolhas viáveis (e normalmente mais fáceis). Isso também pode abrir vias de encantamento por meio de formas alternativas de devoção. Talvez nossos corações inquietos nos forcem em direção ao deserto, onde encontraremos padrões de ortodoxia que são mais propícios aos nossos tempos. Fico pensando se abraçaremos culturas religiosas baseadas mais explicitamente em entregar, buscar e receber, em oposição à conquistar, estabelecer e produzir. Abordagens mais submissas à religião podem ser mais atrativas em uma era pós-industrial. O trabalho se tornou o deus das massas. Transformamos a iniciativa pessoal em um bezerro de ouro, e bastardizamos o verdadeiro ócio em favor de dopamina barata. Talvez aprendamos como ser mansos novamente, e abandonemos as promessas vazias da “cultura da ambição” e dos programas de autoaperfeiçoamento.

O trabalho de Walter Percy tem sido uma inspiração para mim há muito tempo no que diz respeito à possibilidade de re-encantamento. Ele escreve romances com protagonistas que são afligidos por todas as formas de mal-estar e ansiedade modernas. Quase todos adotam uma identidade de “buscador” ou “errante” enquanto caminham pouco a pouco para a redenção. Eles tentam amar aqueles que cruzam seu caminho e se tornar menos alienados de Deus, dos outros, e de si mesmos; mesmo que apenas por breves momentos. As histórias de Percy estão repletas de trilhas de farelos de pão que levam o leitor a encontrar seu eu “poroso”; o eu que não é tão miseravelmente contido em si mesmo.

Acredito que as condições estão adequadas para que os buscadores e errantes tomem o palco e se tornem inspirações para nós. Talvez isso já esteja acontecendo.

O “catolicismo de canalhas” é encantador?

Por mais irônico que possa parecer, eu senti a centelha do re-encantamento na entrevista viralizada que Shia Labeouf deu a Andrew Callaghan do Channel 5. Labeouf é uma bomba-relógio que obviamente está num processo de autoconhecimento. Sua energia desconexa, grandiosa, quase maníaca e inabalavelmente honesta na entrevista era ao mesmo tempo desconcertante e atrativa. Ele não é o tipo de pessoa que encontramos todos os dias. O cínico em mim queria ignorá-lo como sendo um falsário performático. Então ele revelou que 1) sabe que as pessoas pensam que ele é performático, 2) que isso o incomoda, 3) que ele está tentando ser mais consciente de seus defeitos, e 4) que ele está tentando ser autêntico. Sua confissão de fé cristã soou genuína; assim como seu arrependimento por uma vida de arrogância e degeneração.

Por que isso foi encantador? Porque revelou um modo de ser católico que não é nem arrogante e nem superficial. Labeouf parece ter se colocado fora das aparências binárias da fé que dominam o catolicismo americano desde o Vaticano II. Por décadas pareceu que você poderia ser um normie ou um tradicionalista. Mas essas formas eram estéreis mesmo antes de serem totalmente compreendidas; apenas modos padronizados seculares se manifestando em um contexto litúrgico. Mas hoje há um desejo crescente por outra coisa... qualquer que seja.

The Global Penitent publicou um artigo recentemente (The Case For Dirtbag Catholicism) promovendo algo que ele chamou de “catolicismo de canalhas”, que ele acredita que Labeouf representa. O catolicismo de canalhas é uma forma humilde e firme de abordar a fé, caracterizada por uma consciência aguda das próprias falhas, prática espiritual árdua, e uma aversão a expressões “corporativas” e “esterilizadas” da fé. O que me atraiu nisso foi o modo como isso transcende as pretensões tanto da turma do rito novo quanto da do rito tridentino. Diz o artigo:

Temos que ser brutalmente honestos a respeito do pecado. Não podemos minimizá-lo como fazem tantos padres em suas homilias hoje em dia. Também não podemos agir arrogantemente como se nossa merda não fedesse. Em vez de fingir que somos moralmente respeitáveis, a atitude deve ser: “Sim, eu era uma porcaria. Eu ainda sou uma porcaria. Mas Cristo é real.” O catolicismo de canalhas rejeita a idéia de que católicos devem ser socialmente respeitáveis e sanitizados. Também rejeita a postura de “mais-santo-que-tu” e a competição de pureza da esfera católica de internet.

Essa concepção da fé parece ao mesmo tempo nova e tradicional. Ela repudia os modernistas preguiçosos e os reacionários orgulhosos que assombram paróquias e seções de comentários. É um caminho adiante que está enraizado na sabedoria antiga de nossa tradição. Pode não ser um caminho para todos, e eu certamente não quero encorajar ninguém a usar os próprios defeitos como uma medalha de honra, mas acho isso intrigante e potencialmente encantador; um ponto de partida para novas formas de buscar, vagar e amar. Talvez o catolicismo de canalhas seja uma rachadura na bolha secular que quer se abrir completamente.

Mas também isso é só uma opinião entre muitas outras. Levamos séculos para nos tornarmos seculares; não sairemos disso da noite para o dia. Não estou muito preocupado. Sei quem é o Autor da história humana, e não sou eu.

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A primeira vez que vi o professor Olavo falar sobre intuicionismo radical, eu não entendi nada, até porque eu não entendia nada de nada a respeito de gnosiologia e epistemologia. Porém, deixei a coisa marinando na minha cabeça. Uma hora eu havia de entender. Mais pra frente nos estudos eu li o esqueminha clássico “aristotélico-tomista” do processo cognitivo — simples apreensão, juízo, raciocínio, e blá blá blá — e com alguma meditação fui entendendo a coisa. Mesmo assim, por um tempo, ainda estava muito obscuro para mim o que seria o tal “intuicionismo radical”, e algumas coisas que o professor dizia eram difíceis de compreender, como quando ele afirmava que “não havia conhecimento racional”.

Claro que aqui entra uma questão semântica e linguística. Toda a linguagem é composta de signo (a palavra ou nome que designa a coisa), significado (a definição dicionarizada ou descrição da coisa) e referente (a coisa mesma na realidade). Palavras diferentes podem apontar para um mesmo referente, e uma mesma palavra pode ter mais de um referente. Assim, é muito importante entender melhor o que o professor Olavo quer dizer com “razão”, “conhecimento racional” e “intuição”, isto é, a que esses termos se referem na realidade.

Razão e Intuição

Talvez o que cause mais problemas de compreensão aqui seja a dificuldade de entender o que o professor quer dizer com razão e intuição. Por causa do entendimento comum de que o homem é o “animal racional”, o termo razão acaba sendo entendido basicamente como a nossa capacidade de conhecer as coisas, o que torna a expressão “não existe conhecimento racional” um absurdo. Mas antes de sair distribuindo anátemas, mostrando a todos como sua capacidade de perceber dificuldades lógicas é rápida e afiada, se faz necessário meditar um pouco mais. Se parece tão patente que a razão é nosso modo de conhecer e portanto não podemos negar o conhecimento racional, o normal a se fazer é supor que a pessoa que disse o contrário esteja querendo dizer outra coisa além do que a que estamos pensando — quer dizer, pelo menos quando essa pessoa for alguém tão gabaritado quanto o professor Olavo; no mínimo um benefício da dúvida o indivíduo merece.

Pois bem, se entendermos por “razão” apenas a nossa capacidade de fazer juízos e raciocínios, e por “conhecimento racional” um conhecimento fundamentado nesses processos, começamos a chegar em algum lugar. A este entendimento preliminar, acrescentemos a intuição. O professor a define como “a apreensão de uma evidência”, que por sua vez é uma “presença imediata à consciência, o correlato objetivo da intuição”. Essa intuição não é uma “sensação” ou mera “experiência subjetiva”, nem tampouco uma “intuição angélica” das essências das coisas, mas uma percepção objetiva de algo real que se mostra diretamente à consciência, seja essa coisa um ente concreto, uma estrutura lógica, ou um estado interior — quando estamos tristes, a tristeza se apresenta diretamente a nossa consciência como um processo interior subjetivo. Essas coisas são “apreendidas imediatamente” porque não há intermediação entre a coisa percebida e aquele que a percebe.

Sobre a “intermediação dos sentidos” no nosso conhecimento, o professor Olavo mesmo diz:

Se falamos, por exemplo, da intuição sensível, dizer — a sério, e não como mera abreviatura verbal — que só conhecemos os objetos do mundo físico “por intermédio” dos sentidos, portanto não diretamente, é como dizer que uma arma de fogo não atira diretamente mas “por intermédio” do cano, como se o cano não fosse parte dela e sim um ajudante externo; pior ainda, além dos sentidos não temos nenhum outro órgão capaz de captar as qualidades sensíveis, de modo que, se os sentidos fossem apenas “intermediários”, estariam mediando entre os objetos sensíveis e um nada.

Trocando em miúdos, a simples apreensão das formas pelo intelecto não é “mediada” pelos sentidos como se fôssemos seres espirituais presos num corpo que intermedia nossas relações com o mundo material. Os nossos sentidos são o modo mesmo pelo qual interagimos com a realidade, e não um “intermediário”. Não há um “eu conhecedor sensível” e um “eu conhecedor intelectual”, nem um “eu espiritual” que dispõe um aparato material que o permite acessar o mundo indiretamente, mas há apenas um eu concreto que, por certos processos cognitivos, apreende sensível e intelectualmente a realidade que se apresenta. Se os sentidos fossem propriamente intermediários entre “nós e a realidade”, cairíamos num dualismo substancial ou num representacionismo. O fato de haver uma intermediação entre atos distintos da cognição (e não entre sujeitos cognoscentes ou entre sujeito e aparato cognitivo) não significa que não conheçamos a realidade tal como ela se mostra; se a forma inteligível não estivesse dada no ente particular captado pelos sentidos não haveria o que abstrair. A impossibilidade de conhecer a essência de cachorro sem passar pelo cachorro concreto não é uma limitação nossa que necessita intermediação, mas algo próprio da natureza do cachorro e da forma com que ele se apresenta para nós na realidade.

Dito isso, o que afirma o intuicionismo radical é que apenas no ato da intuição é que temos algum conhecimento real, e não nos atos da razão, daí que “não existe conhecimento racional”. Isso pode causar estranheza à primeira vista, já que no esquema tradicional os juízos e raciocínios também parecem nos dar novos conhecimentos. Mas como isso funciona?

O juízo é “o ato do intelecto pelo qual algo é afirmado ou negado de algo”. Ele une dados dos sentidos e do intelecto em uma afirmação ou negação: ou há identidade ou não há. Mas como sabemos se há ou não essa identidade? Como é que vemos Sócrates, pensamos na essência de homem, e ao unir as duas coisas sabemos que Sócrates realmente é homem? Não seria justamente porque, colocados lado a lado esses dados em nossa consciência, essa identidade formal se mostra de maneira evidente? O juízo “Sócrates é homem” não precisa de um segundo juízo que afirme a identidade do primeiro, nem de um terceiro que afirme o segundo. A identidade está fundamentada na apreensão mesma dos dois termos e no fato de serem formalmente iguais, e não no ato relacional enquanto tal, e o conhecimento novo dado pelo juízo, por sua vez, é apreendido intuitivamente, e não por força de mais atos judicatórios que o justifiquem. Se colocamos duas maçãs lado a lado, não percebemos que são iguais por estarem lado a lado, mas pelo fato mesmo delas serem iguais, o que foi apenas evidenciado por elas estarem juntas.

Quanto ao raciocínio, ele é uma demonstração, que tem o objetivo de nos revelar algo que não estava evidente. No entanto, o que o raciocínio enquanto tal faz não é dar-nos um “conhecimento racional” que tenha seu fundamento no próprio raciocínio, mas, ao contrário, evidenciar algo que estava obscuro (“demonstrar” vem do latim demonstrare, que significa literalmente mostrar de novo, mostrar de modo mais evidente). E como é que percebemos esta evidência nova se não intuitivamente? Se não captarmos intuitivamente que a conclusão do raciocínio está de fato contida nas premissas, seria necessário um outro raciocínio para demonstrar que este é válido, e depois outro para provar o segundo, e assim ao infinito, de modo que nunca chegaríamos ao conhecimento de nada. Atribuir o conhecimento novo propriamente ao raciocínio seria como remover um pano que cobre um objeto e atribuir o conhecimento do objeto ao ato de remover o pano, e não à visão direta do objeto que a remoção do pano meramente possibilitou.

Mas aqui cabe uma observação importante. A intuição da validade de um raciocínio não é uma intuição do referente do raciocínio (ou seja, do objeto, real ou não, a que o raciocínio se refere), mas apenas da evidência lógica de que a conclusão decorre certamente das premissas. Por exemplo, no clássico “todo homem é mortal; Sócrates é homem; portanto Sócrates é mortal”, não podemos afirmar taxativamente, fundamentando-nos apenas nesse silogismo, que isso seja ontologicamente verdadeiro, mas apenas logicamente, isto é, que a conclusão de fato está contida nas premissas. O mesmo se daria caso o silogismo fosse “todo homem é verde; Sócrates é homem; portanto Sócrates é verde”. Dadas as premissas, a conclusão é evidente — o silogismo é perfeito. Este caso de intuição puramente lógica só pode nos dar alguma certeza ontológica se estiver fundamentado em algum conhecimento prévio que garanta a veracidade das premissas. Esse conhecimento prévio pode ser a conclusão de outro raciocínio ou juízo, mas essa regressão não pode ser infinita, e precisa eventualmente chegar até o que Olavo chama de “experiência concreta”. Essa experiência do real é o que fundamenta quaisquer raciocínios posteriores. Sem ela, todas as idéias são meros edifícios de palavras, onde qualquer coisa pode ser formulada, argumentada e demonstrada, porque o que vale é a prova lógica pura — o sonho ideal da filosofia analítica — e não a realidade subjacente. A experiência concreta, que é uma intuição dos dados da realidade, é o fundamento do conhecimento.

Assim, parece que todo conhecimento é intuitivo; e nenhum é racional. Olavo tinha razão.

E o que vai nisso?

Depois de compreender o intuicionismo radical, me vieram duas conclusões. Uma delas é que parece ser assim mesmo; não consigo ver como não seria. E a segunda, um pouco mais profunda, é que só a consciência individual é capaz de conhecer a verdade, e só ela mesma pode dar a si própria a certeza de que sabe o que sabe. Isso nos dá uma ferramenta formidável para investigarmos nossas próprias idéias e crenças, e entender quando é que temos ou não certeza de algo, tomando aqui a definição do Padre Stanislavs Ladusãns, “a certeza é um ascenso firme da mente à verdade evidentemente conhecida”. Se somos capazes de rastrear as origens de nossas idéias até a experiência concreta que pode tê-las produzido, mesmo que de forma puramente imaginativa, podemos dar um sustento muito mais robusto a elas, de modo que não as pronunciamos mais como quem as leu ou decorou, mas como quem sabe. Esse processo dá um peso existencial ao conhecimento, como se o tornássemos verdadeiramente parte de nós, realizando o que Aristóteles já dizia, “a alma é, de certo modo, todas as coisas”.

Qualquer um pode ler uma definição qualquer, como “o objeto próprio da visão é a cor”, e tomar isso como certo por pura adesão ao bloquinho de idéias do seu clube predileto, mas quantos podem afirmar realmente que, de fato, o objeto próprio da visão é a cor, e que isso é assim, e não de outro jeito? Quantos podem dizer isso com autoridade, e não como os escribas?

Para isso, o professor Olavo sempre recomendou também o que ele chamou de “método da confissão”, que é o de sempre ser brutalmente sincero consigo mesmo a respeito do que se sabe e do que não se sabe. Sinceridade esta que a princípio só pode ser verificada pela própria pessoa e por Deus. Se quisermos fazer de outra forma, podemos enganar os outros fingindo saber das coisas, e por falta de compreensão e conhecimento de si, podemos enganar até a nós mesmos, achando que sabemos o que não sabemos... Mas não podemos enganar a Deus, que sonda os corações e os rins e sabe exatamente o que sabemos e o que não sabemos, e nos cobrará direitinho pelo que fizemos de uma coisa e de outra.

A vida intelectual não é algo a se levar levianamente, como fazem certos polemistas e refutadores profissionais. Em qualquer círculo intelectual ou cultural há esses tipos, podem procurar — aliás, não precisam procurar muito, eles aparecem sozinhos. Todos montados na razão e na pleníssima certeza de que seus argumentos são os mais irrefutáveis já vistos, e de que é impossível pensar diferente deles sem ser um embusteiro ou um retardado mental. Qualquer autoridade discordante pode ser descartada com risadinhas sarcásticas (e já sabemos de quem é esse tipo de argumento). É de se perguntar como é que tais sujeitos não são convidados a representar internacionalmente seus respectivos clubinhos, tamanhas são suas capacidades. Talvez se estivessem mais preocupados em conhecer a verdade diante de Deus do que em estar certos diante dos homens, seriam mais prudentes e humildes no falar e no ensinar.

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Que sutileza esta que Deus colocou em Sua Escritura. Em um livro tão compactado quanto o de Jonas, onde pouco é dito dos detalhes acidentais da narrativa, onde conta-se apenas o essencial, sem rodeios ou muitas descrições; em um livro assim, Deus achou necessário este detalhe. Que nos importa que Jonas tenha pago a passagem? Não é uma coisa óbvia que ele tenha pago para viajar para Társis? O livro conta todo o plano de fuga de Jonas em um único versículo, e mesmo assim detalha este fato particular: “pagou a sua passagem”.

O que pode querer nos dizer Deus com isso?

Alguns Padres da Igreja fizeram apontamentos sobre o trecho, mas uma observação em particular que me chamou a atenção mais que as outras veio de um lugar diferente do esperado. Herman Melville, pela boca do pastor Mapple em Moby Dick, vai dizer: “pois está escrito, companheiros de bordo, como se fosse algo a não ser esquecido nessa história, ‘que ele pagou, pois, sua passagem’ antes de a embarcação partir.” Jonas pagou antecipadamente. Melville nota este detalhe porque não era apenas um homem da terra firme, mas foi também um homem do mar por muito tempo, e nesse tempo conheceu o estilo de vida dos tipos de homens que estariam encarregados da embarcação que levaria Jonas para Társis.

Ele observa que Jonas era um fugitivo, e que embora em sua maioria os marinheiros fossem homens brutos, não eram homens maus. O capitão e seus marujos notaram que Jonas, sem bagagens e sem companhia, não podia ser um simples viajante honesto, e ele teria pago adiantado, e talvez até mais caro, para não apenas comprar sua passagem mas também pagar o capitão para fazer vista grossa a todas as suspeitas. Diz o pastor Mapple em seu sermão:

“Ora, o Capitão de Jonas, companheiros de bordo, era um daqueles homens cujo discernimento detecta um crime onde houver, mas cuja cobiça o leva a denunciar apenas os que não têm dinheiro. Neste mundo, companheiros de bordo, o Pecado que pagar sua passagem pode viajar tranqüilamente, e sem passaporte; ao passo que a Virtude, se for pobre, é detida em todas as fronteiras.”

Embora fosse comum que se pagasse a passagem antecipadamente, esse pagamento normalmente era feito no embarque, logo antes de zarpar. Mas o barco partiria apenas no outro dia, então não havia motivos para que se deixasse o valor integral pago. O valor de passagens avulsas assim também era insignificante para navios mercantes, cujo objetivo e valor real estava todo no transporte das cargas, e isso torna o embarque de Jonas desimportante.

Esse pagamento nos remete então a uma outra coisa, e nos convida a um auto exame. Para fugir da Vontade de Deus, isto é, para fazer sua própria vontade, Jonas paga adiantado. Não somos assim também em nossas vidas? Quantas vezes não estamos dispostos a sacrifícios e investimentos para realizar nossos desejos e sonhos? Quantas vezes não pagamos adiantado nossa passagem rumo ao que nós queremos? Quantos anos e mensalidades entregues a escolas e universidades para alcançar um bom emprego e ganhar muito dinheiro; quantas apostilas e noites sem dormir para passar em um concurso e obter um cargo; quantos sacrifícios alimentares e exercícios para alcançar o corpo ou a saúde que se quer; ou quantos esforços para se obter o carinho ou afeto de alguém? Por todas essas coisas pagamos adiantado, porque temos fé e esperança nelas. Fé de que elas são realmente importantes e esperança de que elas nos farão felizes.

Já para as coisas espirituais não temos esse empenho. Não queremos pagar o preço agora para receber só depois, justamente porque nos falta a fé de que essas coisas realmente sejam as melhores e mais importantes e a esperança de que realmente as alcançaremos e seremos felizes. E isso se dá muitas vezes porque temos uma visão errada do verdadeiro objeto dessa fé e dessa esperança.

“Ora a fé é o fundamento das coisas que se esperam.”

Hebreus 11, 1

Se soubéssemos realmente quantas coisas Deus nos quer dar ainda nesta vida, estaríamos mais preocupados. As promessas da vida espiritual não se resumem a “ir para o Céu depois da morte” — e depois de uma boa selada no purgatório —, mas em se unir a Deus ainda nesta vida. Não é isso que os santos e místicos tanto nos falam? Não é isso que os teólogos tanto explicam? Não é a “sermos perfeitos” que Nosso Senhor nos convoca? Ao enunciar as bem aventuranças Ele deixa bem claro que o preço é pago primeiro. Bem aventurados os que choram, porque serão consolados, e não bem aventurados os consolados, porque chorarão depois.

É a esta união com Deus, que é já nesta vida uma antessala do Céu, que São Paulo se refere quando diz “ficai sempre alegres” (1 Tessalonicenses 5, 18) e “vivo, mas já não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim” (Gálatas 2, 20). Mas é preciso que paguemos a passagem, e vale lembrar que não temos moedas suficientes para pagar esta passagem e mais a outra que nos leva onde nosso desejo quer, “então brinque direito!”

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E segundamente, de vez em quando vou fazer textos como este, overanalyzing pra caramba porcarias quaisquer da cultura pop e afins. Porque o substack é meu, eu escrevo o que quiser. Também não encontrei uma expressão em português que transmitisse adequadamente a idéia de “overanalyzing” como eu gostaria.

Antes que o último episódio fosse lançado, começaram a circular teorias de que o Devorador de Mentes é que seria o verdadeiro vilão por trás de tudo, e que Henry poderia ser apenas um inocente sendo manipulado, e que está sendo mal compreendido. Isso abria as portas para que Henry se tornasse um desses vilões modernos que na verdade não são maus, mas que nós é que os interpretamos de forma errada, e eles são coitadinhos sem culpa. Isso teria sido pior do que o final verdadeiro. Porém, esse final verdadeiro deixou muito a desejar. Eu sei, é uma série tosca com diálogos de fórmulas prontas feitos para serem facilmente digeridos; é claro que o final deixaria a desejar (aliás, isso foi basicamente a última temporada. As anteriores foram muito melhores sob vários aspectos, mas o programa foi piorado até se adequar às políticas satânicas da Netflix de tornar o conteúdo simples o suficiente para que um idiota pudesse compreender enquanto assiste a reels. Sério, pesquisem por “netflix second screen”. Além do mais, parece que os desgraçados escreveram o último episódio de uma epopeia de 8 anos de trabalho totalmente nas coxas e usando IA, e o documentário de making of foi um tiro no pé brutal que desmascarou tudo isso. But I digress). Calma, me acompanha aqui que vou te mostrar que o cenário estava todo posto para que o final pudesse explorar Henry bem mais profundamente.

O final oficial optou por seguir uma outra linha mais “tradicional” de vilão: o vilão mau e irredimível, que realmente precisa ser parado a qualquer custo, como os antigos vilões da Disney. Isso serviu para que a cena final ficasse muito mais catártica e satisfatória, quando Joyce corta a cabeça de Henry com um machado enquanto passam flashbacks de todo o sofrimento que ele causou (aviso: spoilers). Esse tipo de vilão tem seu lugar — como dizia Chesterton, “contos de fada não dizem às crianças que dragões existem. Crianças já sabem que dragões existem. Contos de fada dizem às crianças que dragões podem ser mortos”.

Porém, na tentativa de criar um “suspense” em que ficássemos na dúvida se Henry era ou não inocente, acredito que os irmãos Duffer inadvertidamente prepararam tudo para poder dar um dilema moral muito interessante para Henry, que poderia ter sido explorado sem precisar alterar nada da cena da caverna ou o final, sendo necessário apenas que algum personagem o compreendesse e explicitasse; e depois jogaram isso fora.

Sem mais delongas, explico-me.

A cena que causou o suspense à respeito das verdadeiras intenções de Henry foi a cena da caverna. Já estava claro que aquela era uma memória que ele não queria revisitar. Quando Henry finalmente enfrenta esse medo e entra na caverna, ele se depara com as memórias de quando teve seu primeiro contato com o Devorador de Mentes, e assim ganhou seus poderes e começou a usá-los para seus fins. Ele sofre muito ao encarar essas memórias, e Will, ateu e homossexual, está assistindo a tudo isso junto com ele. Will tenta comover Henry dizendo que ele é inocente, e que estava sendo manipulado e usado como todas as outras crianças que o Devorador de Mentes usou, mas Henry finalmente revela que nunca foi usado, mas escolheu tudo aquilo, diz que o Devorador de Mentes mostrou a ele a verdade, e ele aceitou tudo. Nunca havia sido controlado, e nem havia controlado nada, mas tudo havia sido fruto da vontade conjunta de Henry e do Devorador de Mentes. Com isso, como eu disse acima, Henry Creel foi posto no hall de vilões irredimíveis e malignos.

Acontece que o próprio suspense a respeito disso tudo criou um problema. Se Henry realmente havia aceitado tudo desde sempre, porque ele teria medo de reviver as memórias de quando o Devorador de Mentes o encontrou pela primeira vez? O Henry que é simplesmente mau não faz sentido assim, mas haveria uma interpretação perfeita para isso e que humanizaria e daria profundidade para Henry ao mesmo tempo em que o manteria no lado dos vilões malignos que precisam ser impedidos, e não “compreendidos”.

Ao reviver as memórias daquele dia, especialmente com Will junto dele tentando resgatá-lo, Henry teve a oportunidade de fazer uma escolha moral. Ele estava diante de todo o mal que havia feito, e diante da compreensão de que havia mesmo sido manipulado, já que é meio óbvio que uma entidade sobrenatural de outra dimensão deve ser capaz de manipular uma criança de uns 10 anos. O choro de Henry e sua resistência a Will inclusive indicam isso. Estavam abertas para ele as portas do arrependimento. Mas ali, naquele momento, ele resolve confirmar tudo o que fez. É ali, e não “desde sempre”, que Henry Creel se torna um vilão maligno e irredimível. É naquele instante que ele dá o seu último “sim” para o Devorador de Mentes. Consciente, livre, obstinado, e absolutamente culpável, ignorando todas as oportunidades e mãos estendidas a ele naquele momento.

Isso o teria tornado inclusive mais assustador enquanto vilão, porque ele não seria uma figura mais ou menos caricata de malvadão, mas sim alguém que, podendo não ser mau, quis ser. Ele teria apagado todas as ambiguidades anteriores, todas as “incompreensões” a seu respeito, toda a inocência e esperança que ainda restavam. Seria um vilão mais real, mais visceral. Um mal que não é “da natureza” do vilão, mas proveniente de uma escolha... Uma escolha que qualquer um poderia fazer também. Que nós poderíamos fazer, e que o demônio nos propõe de novo e de novo.

Infelizmente a cultura pop hoje respira por aparelhos, e tudo é feito pra vender rápido e muito (e para engenharia social, claro), e as modas continuarão sendo temáticas toscas e superficiais until morale improves.

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“Sem mim, nada podeis fazer.”

João 15, 5

Hoje é o Natal de Nosso Senhor Jesus Cristo, e eu gostaria de desejar que vocês todos recebam o Menino Deus em seus corações, porque sem Ele, nada podemos fazer.

Palavras fortes… “NADA podeis fazer”. Parecem não fazer sentido. Parece que muito podemos fazer sim, e até que muitos realmente o fazem. Mas como isso é possível? Se Nosso Senhor não falou isso por pura retórica, então o que significa?

A resposta curta é que Ele disse exatamente o que quis dizer. De fato, só parece que muito podemos fazer, e a chave para compreender isso é, nas palavras de Antígona, que “devo respeitar mais os mortos do que os vivos, pois é com eles que vou morar mais tempo”.

Ora, é apenas quando estamos em amizade com Deus, em Sua graça, que nossas ações são meritórias e movidas pela caridade sobrenatural, porque “todo o que der a beber um simples copo de água fresca a um destes pequeninos, a título de ser meu discípulo, na verdade vos digo que não perderá a sua recompensa” (São Mateus 10, 42). Sem isso, todo o bem que fazemos se limita ao bem natural, e embora sirva para que melhor aproveitemos as graças atuais, em nada acrescenta ao nosso tesouro no Céu.

Mas como isso pode significar que não podemos nada? E tudo o que é feito, bom ou mau, por aqueles que não estão na graça de Deus?

Pensemos um pouco. Voltemos para a citação de Antígona, ou acrescentemos essas meditações de Santo Antão:

“Sabemos que desde as origens do mundo, os que encontraram na Lei da Aliança o caminho do seu Criador foram acompanhados por sua bondade, sua graça e seu Espírito. Mas os homens, incapazes de exercerem sua inteligência segundo o estado da criação original, inteiramente privados de razão, sujeitaram-se à criatura em vez de servir ao Criador. (...) Mas nossa natureza permanecia imortal.”

Nossa natureza permanecia imortal. Talvez seja um pouco difícil para alguns conceber a extensão disso. Se a alma é imortal, uma só alma, seja de um feto na barriga da mãe, de um mendigo, ou de um rei, vai durar mais do que todo o devir da história universal; infinitamente mais. Mais que todos os edifícios, obras de arte, impérios, dinastias, culturas, movimentos políticos, civilizações, filosofias, montanhas, oceanos, astros, galáxias — tudo. Comparadas à vida da alma imortal, todas essas coisas são… nada. Não são “pouco”; são NADA. O que é qualquer obra ou criatura puramente natural e temporal diante da eternidade? Todos os números estão equidistantes do infinito. Sobre isso, Herman Melville, pela boca de Ismael, nos lembra que “‘Tudo é vaidade.’ TUDO. Este mundo obstinado ainda não apreendeu a sabedoria de Salomão”.

São somente as obras feitas por Cristo, com Cristo e em Cristo que têm valor, porque são só elas que nos acompanharão na eternidade. Tudo o mais é pó, vaidade das vaidades.

Então que neste Natal nós busquemos, como a Santíssima Virgem, dar o nosso “sim” para receber o Senhor, para que nossas ações não sejam realizadas para este mundo, e que portanto não sejam um nada, mas para a eternidade. E nos lembremos também que a vinda de Jesus é quádrupla: não é somente a vinda na carne para nos salvar, mas é a vinda na graça, para nos unir à Trindade e nos separar do mundo; a vinda na morte, para o juízo particular, onde nossas obras realizadas neste mundo serão julgadas à luz da caridade; e a vinda no Juízo Final, onde finalmente “o céu e a terra passarão” (São Mateus 24, 35). Tenhamos em mente que é sempre Advento; o Senhor sempre está vindo. Que estejamos com os corações abertos para recebê-Lo.

Um Feliz Natal, e que Deus os abençoe a todos!
Your friendly neighborhood Ismael

25 de Dezembro de 2025, festa da Natividade de Nosso Senhor Jesus Cristo

É irônico que, mesmo tendo passado várias vezes pela experiência de que “há alguns anos eu era imaturo”, dificilmente nos passa pela cabeça que pode ser que sejamos imaturos ainda, e que em breve talvez saibamos coisas que nem imaginamos agora. Se parece difícil enxergar isso em você mesmo, experimente conversar com alguém mais jovem para ver como a pessoa às vezes age e pensa de um modo que parece totalmente irrefletido, irracional ou superficial para você. Depois, ao invés de usar essa experiência para “ver como você é maduro e o jovem é imaturo”, use para refletir sobre si mesmo e pensar que talvez existam pessoas que olhariam para você e pensariam o mesmo.

Claro que a mera constatação desse fato não resolve muita coisa, mas já impede que fiquemos presos num círculo vicioso, onde não aceitamos que nossas crenças e valores do momento possam estar errados ou ser insuficientes.

Analisemos esse processo interior usando uma história conhecida de muitos.

O Profeta Jonas

Quem não conhece essa história pode parar aqui e ler o livro de Jonas. Sério, é rapidinho, tem 4 capítulos.

A história começa com Jonas recebendo um chamado de Deus para ir pregar em Nínive. Jonas recusa e tenta fugir de Deus para os confins da terra. Aqui talvez pareça difícil nos identificarmos. Deus nunca veio falar o que eu devo fazer, e se Ele me dissesse, eu faria! Claro que faria, não é!?

Bom, Deus nos falou e fala pela Escritura, pelo Magistério, pelo catecismo, pela sindérese que nos deu, e pela própria criação, já que “desde a criação do mundo, as perfeições invisíveis de Deus, o seu sempiterno poder e divindade, se tornam visíveis à inteligência, por suas obras; de modo que não se podem escusar” (Romanos 1, 20). E o que costumamos fazer com tudo isso? Via de regra, nada de bom. E o pior, o fazemos pensando ter as melhores das intenções, por acharmos que “éramos imaturos antes mas agora não somos mais”. Mas como disse Sócrates, “não percebes que os erros em nossa conduta são causados por este tipo de ignorância, de pensar que sabemos o que não sabemos?” Isso significa que sequer temos consciência do mal que estamos fazendo, “porque não faço o bem que quero, mas faço o mal que não quero” (Romanos 7, 19).

E talvez isso não faça um paralelo evidente com a história de Jonas, afinal, ele estava ciente de que estava fugindo de Deus, não? Vamos observar com mais calma.

Jonas embarca para sua fuga, e uma tempestade atinge o barco. A culpa é dele, por estar fugindo de seu dever diante de Deus. Essa fuga não implica simplesmente em um bem que não se manifesta, mas em uma desordem que é causada. A fuga de Jonas traz a tempestade, e a tempestade não afeta apenas ele, mas todos que estão a sua volta. Quanto sofrimento não causamos sem saber por causa de nossa imaturidade e falta de virtude? E enquanto causamos tudo isso, fazemos como Jonas, que “tinha descido ao porão do navio e lá dormia um profundo sono” (Jonas 1, 5), e quão profundo é nosso sono! De sonho em sonho, achamos que agora é diferente, até finalmente acordarmos.

Quanto mais demoramos para acordar, mais a tempestade assola a nossa vida e as daqueles próximos de nós. Como dizia o professor Olavo, quanto mais tempo demoramos para tomar nossa cruz e seguir a Cristo, mais pesada fica essa cruz, porque mais cumulada de erros e pecados vai ficando.

É só quando Jonas é acordado pelo capitão que ele finalmente percebe e assume que sua covardia está causando muitos males. Mas não pensemos que agora basta “se endireitar”. Jonas não podia mais simplesmente “ir para Nínive”. Ele estava muito longe, além de estar em um barco que ia na direção oposta. Jonas precisava morrer; ou melhor, o antigo Jonas precisava morrer para dar lugar ao novo.

A Baleia

Os marinheiros atiram-no ao mar a mando dele mesmo, e lá ele é engolido por uma baleia e arrastado para as profundezas, onde permanece por três dias e três noites. De lá, ele reza a Deus.

“Clamei ao Senhor no meio da minha tribulação, e ele ouviu-me. Clamei do ventre do sepulcro, e tu ouviste a minha voz. Lançaste-me ao abismo, ao coração dos mares, e as correntes das águas me cercaram; todas as tuas vagas e todas as tuas ondas passaram por cima de mim. E eu já dizia: Fui rejeitado de diante dos teus olhos; acaso verei ainda novamente o teu santo templo? As águas me cercaram até ao pescoço, o abismo encerrou-me em si, as algas cercavam-me a cabeça. Desci até às raízes dos montes; os ferrolhos da terra encerraram-me para sempre; tu, contudo, Senhor Deus meu, retiraste a minha vida da cova. Quando em mim desfalecia a minha alma, lembrei-me do Senhor; a minha oração chegou a ti, subindo até ao teu santo templo. Os que se entregam aos ídolos vãos abandonam a misericórdia daquele que os teria livrado. Eu, porém, te oferecerei sacrifícios com cânticos de louvor, cumprirei todos os votos que fiz. Do Senhor vem a salvação.”

(Jonas 2, 3-10)

Aqui é o verdadeiro começo da jornada. Até aqui, tudo não passou de um ensaio, uma brincadeira, um fingimento. Preocupávamo-nos com coisas bobas achando que eram graves, com as sombras acreditando serem elas as coisas mesmas. Mas agora saímos da caverna e podemos finalmente ver a luz do sol de verdade. No entanto, para nós isso o mesmo que as trevas do ventre de uma baleia no fundo do oceano, porque essa luz ainda é demais para nossos olhos despreparados. Ela nos cega, nos machuca.

“You merely adopted the dark. I was born in it, molded by it. I didn’t see the light until I was already a man; by then it was nothing to me but blinding!”

- Bane (The Dark Knight Rises)

É essa a luz que começa a nos purgar. Coloca-nos na crise da maturidade, onde não sabemos mais quem somos. Cada etapa anterior levava a uma etapa seguinte, e passo a passo parecíamos encontrar um “valor” maior para pautar nossas vidas. Dos nossos sentimentos pessoais para nossas aspirações no mundo, para nossa capacidade de moldar o mundo de forma eficiente e depois para nossos papeis, funções e responsabilidades sociais... mas chega um ponto em que parece que damos um passo em falso e não tem mais para onde ir, e nesse momento percebemos que em nenhuma dessas etapas anteriores nós éramos nós mesmos. Havia sempre algo de postiço, como se não passasse de um faz-de-conta. Mas o que é que resta por debaixo de todas essas camadas? Quem é o “eu” que brincava desse faz-de-conta?

Aqui devemos rezar como o profeta Jonas. Fomos lançados “ao abismo, ao coração dos mares”, mas este é o único caminho para que possamos um dia também dizer “tu, contudo, Senhor Deus meu, retiraste a minha vida da cova”. Não somos mais como os que se entregam aos ídolos vãos de sua própria imaturidade e abandonam a misericórdia Daquele que os teria livrado.

Pode parecer que chegar nessa etapa é suficiente. Jonas suporta a morte e sai renascido do outro lado para cumprir seu dever. Mas o vazio dessa crise pode levar muitos a desistirem. Muitas vezes podemos nos ver tentados a retornar para a vida “falsa” de antes, mas que ao menos era uma vida que podíamos compreender, como Cypher querendo voltar para a Matrix porque “a ignorância é uma bênção”. Talvez se fingirmos que isso não é nada demais, que aquela vidinha simples dos pequenos prazeres é que realmente importa e que estamos só exagerando; talvez a gente consiga voltar pra ilusão. E alguns podem até tentar, mas quão grande não será a tormenta que causarão, maior do que jamais foi, porque mais do que nunca agora sabem que estão mentindo para si mesmos e para Deus.

Mas como saber se agora é pra valer ou se estamos ainda na caverna pensando que “agora vai”? Primeiro passo: humildade; segundo passo: humildade. Leiam algumas vidas de santos e alguns diálogos socráticos para ver como é isso na prática. Aprendam o “só sei que nada sei” e tratem as bobagens dessa vida como aquilo que são: bobagens. Parem de querer “fazer um nome” para si mesmos (Gênesis 11, 4); ouçam o sábio:

“Meus queridos filhos, por que vos nomear com vossos nomes terrestres e efêmeros? Vós sois filhos de Israel por nascimento, e é esta natureza espiritual que saúdo em vós.”

- Santo Antão

E boa sorte, porque temos que perceber por nós mesmos se estamos progredindo. Ninguém pode progredir por nós. Fiquem com Deus.

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Um a um os pensamentos começam a tomar o holofote de sua atenção.

Regina havia sido promovida na semana passada, mas isso não importa, porque ela continua no mesmo setor da gerente e das colegas que a odeiam. Elas nem conversam com Regina, não se importam nem um pouco com ela. Isso a enchia de raiva. Além do mais, uma das colegas, a mais metida e falsa, diga-se de passagem, foi transferida para um outro setor muito melhor, cujas salas tem vista para o bosque e o lago. Ela ainda recebe menos que Regina, mas aquele setor é muito mais prestigiado, e certamente a gerente, que nunca valorizou o trabalho de Regina, privilegiou essa outra embora fosse muito menos produtiva. Regina respirou fundo, cheia de ódio.

Regina havia alcançado sua meta de peso, mas isso não importa, porque as outras mulheres do trabalho, todas mais gordas que ela, começaram com fofocas que já alcançaram todo o escritório de que ela havia chegado nesse peso tomando algum tipo de medicação. Ela havia tomado mesmo, mas também treinava pesado e fazia dieta sim, e nunca contou a ninguém sobre os medicamentos, então as outras com certeza inventaram essa história das próprias cabeças só para diminuí-la. Ela colocou o braço sobre os olhos, cheia de ódio.

Ela havia saído com um rapaz na semana passada, mas isso não importa, porque ele é só mais um idiota. Ela se iludiu no começo enquanto apenas conversavam e trocavam mensagens. Ele a tratava bem, era atencioso, carinhoso, e se importava com os problemas dela. Ela se sentia cuidada e compreendida. Ou era o que pensava. Esse primeiro encontro derrubou todas essas ilusões. Apesar da ótima conversa e de ele ter pago a conta, quando ele a estava levando para casa começou a falar algo sobre querer sustentar a própria esposa quando se casasse, e que ela não precisaria trabalhar. Como se ela fosse largar a carreira pela qual tanto batalhou, ainda mais agora que estava recém promovida, por causa de um homem com sonhos de ser “macho alfa provedor” ou seja lá o que ele queria. Quem ele pensa que é? Nem era tão rico assim. O namorado novo da amiga dela era bem mais rico. Ela sentiu seu coração bater mais forte, cheia de ódio.

Os pais de Regina a convidaram para um jantar essa semana, em comemoração pela aprovação de sua irmã caçula em medicina, mas isso não importa, porque ela não vai. Arranjou uma reunião para tratar das novas atividades no serviço para não precisar ir. Não suportava que sua irmã mais nova fosse a favorita. Ela nunca ganhou jantar em família por passar na faculdade, nem quando concluiu sua pós, e nem agora que conseguiu sua promoção tão almejada. Quando passou no vestibular ganhou apenas aquela porcaria de Uno Mille. Morre de vergonha de ir com aquela droga em eventos sociais, preferindo sempre ir de carona com a desculpa de que vai beber. Não tem como investir em um carro do ano agora porque está juntando dinheiro para ir para a Europa nas próximas férias. E a caçula; como sente raiva da caçula. Essa ganha todos os mimos e amores. Sofreu complicações no parto e os pais atribuíram sua recuperação à intercessão de Nossa Senhora Aparecida, mas Regina não acredita em milagres — nunca acreditou. Por causa do tal “milagre”, tudo gira em torno daquela menina, e nada sobra para a primogênita. Que ódio, que rancor.

Por que a vida dela precisava ser tão desgraçada? Por que ninguém podia amá-la como ela deseja? Ela nunca pôde ter nada de bom para si. Tudo foi sempre para os outros! Sempre!

Conforme tudo isso passava pela cabeça dela, ela chorava de raiva. O coração dela queimava como fogo. Era como se todo o corpo dela estivesse em chamas, tamanho era seu ódio.

Todo esse ódio se voltava agora contra Aquele que poderia ter dado tudo a ela, e nesse momento ela percebeu que Ele queria tê-lo feito. Ele sempre esteve ali para ela, e foi ela própria quem nunca deu atenção a isso — quem nunca quis isso. E esse Amor que mesmo agora ardia por ela por fim fazia todo aquele ódio se voltar contra ela mesma. A autora de tudo, da própria ruína, e só isso importa, para sempre. Ela não podia suportar o quanto queimava o seu ódio.

— O que achaste disso? — pergunta o diabo Samael ao colega.

— Tu mesmo armaste tudo?

— Sim. Mas foi impressionante o quão pouco precisei soprar no ouvido dela para fazê-la se amarrar a tal ponto de não se arrepender nem mesmo na hora da morte; mesmo o Inimigo tendo dado a ela tanto tempo de agonia antes do último suspiro. A mulher é uma criatura fascinante mesmo.

— Sempre preferi os homens. Seus delírios de grandeza e orgulho sempre me deleitaram mais do que a teia de autoenganos femininos. Isto sempre foi mais do teu feitio mesmo. Não deixa de ser um trabalho muito bonito.

— Uma eternidade odiando a si mesma por causa do que os outros tiveram na vida. Não foi preciso tirar nada dela e nem sequer dar aos outros mais do que a ela. Às vezes acho que nosso trabalho é fácil demais.

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É mais que evidente que o mundo está em crise. O capitalismo financeiro moderno é insustentável, os estados nações são opressores, a ciência se tornou uma arma de controle e a religião foi esvaziada de sentido. Mas interessa-nos aqui apenas o problema da religião.

Desde o fim da Idade Média, o mundo vem passando por um processo de corrupção. A maior de todas as corrupções, e que pode-se dizer até que é uma que impede que as outras sejam sanadas, é a religiosa. O “mundo tradicional” como era concebido pelos antigos e pelos medievais deu lugar ao “mundo moderno”. O mundo onde o homem é a imagem e semelhança de Deus deu lugar ao mundo onde o homem é poeira das estrelas.

Contra esse processo lutou em vão o Ocidente por muito tempo, tendo sido pego de surpresa pelas conseqüências impremeditadas de processos sociais a princípio legítimos. Mas o processo de queda também não nos interessa aqui. Talvez num outro momento.

Como a globalização criou choques civilizacionais muito grandes, as idéias iluministas pariram a secularização moderna, que aplaca as diferenças religiosas e culturais através da pura e simples destruição da religião e da cultura. O simulacro de religião que sobra aos homens é o de um conjunto de doutrinas a se aderir e mandamentos a se cumprir, que o crente usa como um adorno em cima de sua cosmovisão moderna. Isto é, existe o mundo real, o mundo dos fatos, das forças físicas explicadas pela ciência e das forças sociais controladas pelo Estado e pela economia, e em cima disso (opcionalmente, é claro) é permitido colocar uma pequena cereja, que é a sua religião, cumprida na sua vida privada, sempre de modo a não interferir nas leis e regras do “mundo real”. Esta foi a resposta moderna para o problema do multiculturalismo. Um muçulmano, um católico, um protestante, um budista, um hindu e um judeu podem viver juntos numa mesma sociedade sem problemas porque seus valores são apenas pessoais, enquanto a sociedade laica (e real) subjascente é o que importa de verdade. Qualquer tipo de exclusivismo por parte de uma religião é logo visto como um fundamentalismo perigoso, não porque ameaça as demais religiões, mas porque ameaça os valores laicos vigentes, que não podem ser desafiados, especialmente por opiniões pessoais sem valor de verdade (sim estou falando da sua religião).

A Reação Tradicionalista

Fazendo frente a isso, surge o movimento perenialista ou tradicionalista. Esta escola de pensamento puxa o eixo da sociedade de volta para o mundo espiritual. As religiões não estão mais repousando sobre um mundo material que tem primazia, mas é o mundo material que repousa sobre elas. Esta é basicamente a cosmovisão tradicional de qualquer grande religião. Mas agora vem um problema.

Na Idade Média, a sociedade era muito pouco “globalizada”, e embora as monarquias fossem instituições internacionais e houvesse um intercâmbio grande de idéias por meio das universidades, cada povo era mais ou menos uniforme e homogêneo. Um povo católico era de esmagadora maioria católica, e um povo muçulmano era de esmagadora maioria muçulmana, e raramente eles interagiam enquanto povos, a não ser de forma beligerante. Isso fazia com que, para um dado povo qualquer, o problema das “outras religiões” era muito pouco importante, com algumas excessões que confirmam a regra. Para o católico médio, os judeus eram o povo que não reconheceu o Messias e os muçulmanos eram infiéis às margens do mundo e que precisavam ser convertidos para que o mundo fosse católico. Por “mundo” aqui entenda-se Europa. Isso era o mundo para o europeu médio, e portanto para ele o mundo era católico.

Acontece que eventualmente se descobriu que o mundo era um pouco maior do que a Europa, o norte da África e o oriente médio. O extremo oriente e as Américas eram terras novas e, o mais escandaloso, não evangelizadas até então. Eram povos que tinham suas próprias religiões e tradições, e se “fora da Igreja não há salvação”, eram povos que por cerca de 1500 anos foram deixados onde “não há salvação”. Deus os abandonou? Os cristãos é que deveriam ter continuado expandindo a cristandade mais rápido e deixaram esses povos longe de Deus? Se o cristianismo se propõe a ser uma religião universal, por que demorou tanto para chegar até esses povos? Eles poderiam ser salvos mesmo sem ele?

A crescente globalização que se seguiu intensificou esse problema, já que quase todas as religiões começaram a interagir entre si, e crescia a necessidade interna de cada uma de explicar o que eram as demais. O que são os fenômenos religiosos? Tornava-se cada vez mais difícil simplesmente rejeitar o budismo, o hinduismo ou o islã como sendo meros “frutos da razão humana”, sem mais explicações.

A escola tradicionalista oferece uma solução para esse problema. Sem precisar recorrer ao laicismo, o tradicionalismo explica que todas as religiões compartilham uma origem comum. Uma tradição primordial que vem desde Adão, e que no decorrer dos séculos desdobrou-se nas diversas religiões do mundo. Essas religiões seriam o aspecto exotérico dessa mesma tradição esotérica, e por meio da religião tradicional se poderia ser iniciado nessa tradição primordial. Uma vez lá, o praticante percebe a unidade transcendente das religiões, e reconhece que elas são a multiplicidade de uma unidade. Dentro desse contexto também nasce a disciplina da religião comparada, onde os tradicionalistas demonstram que nos seus símbolos e em sua metafísica mais elevada, as religiões tradicionais falam todas da mesma coisa, e apontam em última instância para esta tradição primordial esotérica.

Fica claro que a trama perenialista se propõe a abarcar e transcender as religiões. Isso os coloca em vantagem contra os ataques de seus inimigos. Todo ataque exclusivista de uma religião é encaixado na perspectiva do fundamentalista exotérico não iniciado, revelando a superficialidade do conhecimento do crítico em questão. Não há sequer a necessidade do perenialista defender-se, porque a própria doutrina a ser defendida por si só explica e absorve a crítica que está recebendo. De fato, espernear contra o perenialismo é cair em sua rede. Dizer simplesmente que o perenialismo “não é católico” é uma obviedade. Ele não se propõe a ser católico, mas a ser muito mais do que isso.

Isso torna essa doutrina muito atraente, já que ela dá uma resposta para um problema que as demais religiões não estão conseguindo ainda resolver satisfatoriamente. Quer dizer, ao menos no debate público.

Como pode uma religião lutar contra esse monstro que se coloca acima e além dela? Não parece passar pela cabeça de muitas pessoas que a resposta que uma religião deveria dar é a de se colocar ela mesma acima e além do perenialismo, e não simplesmente gritar que ela é a verdadeira sim e que o perenialismo é bobo e feio.

A Religio Perennis

“Aquilo que hoje é chamado de religião cristã já existia entre os antigos e nunca deixou de existir, desde as origens do gênero humano até o tempo em que o próprio Cristo veio e os homens passaram a chamar de ‘cristã’ a verdadeira religião, que antes já existia.”

Santo Agostinho, Retractationes I, 13, 3.

Muitas vezes se tenta impugnar a tese da tradição primordial perenialista negando que haja uma supra religião que existe desde o começo dos tempos. Mas como só se vence o que se substitui, não é possível superar a proposta perenialista por simples negação, sem colocar em seu lugar alguma resposta que ao menos tente suprir o buraco que será deixado. E como nos dá a entender ninguém menos que Santo Agostinho, o catolicismo tem sim essa resposta.

Ora, não faziam Caim e Abel sacrifícios para Deus? Não é o sacrifício uma parte essencial da prática religiosa?

Após a Queda, Deus deu a Adão a religião verdadeira, que ele deveria praticar e passar para seus descendentes. Isso era o meio pelo qual os homens poderiam começar a reparar o dano causado pelo Pecado. Assim, Caim e Abel realizavam sacrifícios para Deus, e Enós, filho de Seth, invocava o nome de Deus (Gênesis 4, 26), assim como Noé edificou um altar para o Senhor e ofereceu holocaustos (Gênesis 8, 20).

A religião de Adão não poderia, por óbvio, ser “uma religião entre outras”, até porque não haviam ainda nem mesmo outras pessoas para que outras religiões pudessem ser praticadas. Adão e Eva eram os detentores da revelação por excelência, da primeira e única religião verdadeira. Cabia a eles preservar e transmitir essa religião, e assim o fizeram.

Ocorre que o Pecado Original havia desordenado o espírito do homem de tal forma que este tesouro divino foi em muitos lugares se perdendo. Com o decorrer do tempo, a história e as culturas foram se formando conforme os filhos de Adão se multiplicavam e espalhavam. Isso criou tradições e culturas locais que aos poucos foram se misturando com a revelação primordial. Em especial depois da Torre de Babel, quando houve a confusão das línguas e, junto com isso, como ensina o Padre Álvaro Calderón no Curso de Física, a “confusão da antiga tradição dos ensinamentos divinos, misturando-os em quase toda parte com mitos e lendas. A bênção de Sem se completa em Abraão uns mil anos depois do dilúvio e dois mil anos antes de Cristo, renovando a antiga promessa do Redentor, e conservando e fazendo seguir a divina Tradição”. Há especulações de que Melquisedec seria o próprio Sem, mantendo ininterrupta e incorrupta a corrente de transmissão da verdadeira religião desde Adão.

Começa a se desenhar aqui um novo panorama. Não mais é o paradigma perenialista que se impõe sobre a religião Católica, mas esta que se impõe sobre aquele. A religião católica não é “mais uma religião entre outras”, que por acaso é a verdadeira enquanto as outras são falsas. Ela é a religião dada a Adão, e esta revelação foi sendo desdobrada por Deus por todas as eras, passando por Seth, Enós, Noé, Sem, Abraão, Isaac, Jacó, Moisés, os Juízes e os Profetas, até culminar na vinda do próprio Deus Encarnado que “com toda a Sua presença e manifestação da Sua Pessoa, com palavras e obras, sinais e milagres, e sobretudo com a Sua morte e gloriosa ressurreição, enfim, com o envio do Espírito de Verdade, completa totalmente e confirma com o testemunho divino a Revelação” (Dei Verbum, §4). É desta religião “que hoje é chamado de religião cristã”, que é a religião por excelência, a “supra religião”, que todas as demais derivam por corrupção. É daí que se pode entender que as outras religiões têm sim elementos de verdade, “sementes do Verbo nelas adormecidas” (Ad Gentes, §11) que servem como “preparação para receberem o Evangelho” (Lumen Gentium, §16), e por meio das quais Deus chama todos os homens de boa vontade para Si.

É possível também puxar o gancho da religião comparada, não mais para encontrar o caminho da “tradição primordial” em todas as religiões, mas para de fato explicar o que são as demais religiões à luz da que se propõe a ser a verdadeira, como faz o Padre Asin Palacios no El Islam Cristianizado ou Wolfgang Smith em seu Vedanta in Light of Christian Wisdom. (Se você não é católico, que se vire com esse abacaxi aí na sua religião também. Esse problema não é meu)

A Igreja Católica não é “uma religião”. Ela é a Tradição Primordial. Ela é a Religio Perennis.

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Essa antropologia é dupla, e o que parecem ser forças opositoras se mostram como sendo faces da mesma moeda. Essas duas faces não podem ser definidas como esquerda e direita porque, como as serpentes do caduceu, elas estão constantemente se envolvendo e trocando de lado.

De um lado, o bom selvagem de Rousseau, e do outro, o homem como lobo do homem, de Hobbes. Dessa dupla antropologia emana o modelo de sociedade, também duplo, que tem sido imposto a nós há séculos, de tal forma que é quase impossível pensar fora de seus cânones sem muito esforço intelectual. E com esforço intelectual não quero dizer simplesmente “estudar doutrina da Igreja” ou coisa assim, porque com a mente acorrentada pelo paradigma liberal, acabamos por aprender todas essas doutrinas (e querer aplicá-las, para piorar) dentro dos limites desse mesmo paradigma. Uma DSI à luz do liberalismo, por assim dizer.

Nesse primeiro texto vamos tentar entender um pouco melhor o que é esse paradigma que impera nos corações e mentes dos homens modernos, para num outro momento (se eu quiser) meditarmos sobre como (e se) seria possível superá-lo.

O Estado

Uma questão que me apareceu muito cedo quando comecei a estudar economia e ciência política foi o problema do Estado. Mais especificamente, o que é o Estado. Nunca me pareceu razoável crer que o Império Romano, uma monarquia medieval e a URSS fossem todos simplesmente “Estado”. Minhas suspeitas começaram a ser confirmadas quando, em uma conversa informal, passando pela questão da monarquia, um padre disse que sim, a monarquia era o melhor sistema político, “mas não aquela monarquia que resultou na revolução francesa”, o que na hora me soou bem estranho. Havia “outra monarquia”? Naquele dia fiquei sem esclarecimentos.

Com o passar do tempo fui compreendendo melhor a questão, e percebi que o modelo de Estado que temos hoje realmente é antinatural e depende quase que integralmente das premissas liberais para se justificar.

O Homem é Lobo do Homem

Sendo o homem o lobo do homem, temos que todas as relações interpessoais são relações de poder, onde um sempre tenta subjugar o outro. Isso obviamente lançaria o mundo no mais completo caos, então é preciso uma solução. Eis o Leviatã. O Estado aparece aqui como a entidade capaz de usar mais violência que todas as demais. Subjugando a todos, ele os força a viverem na relativa paz entre si, debaixo de sua soberania.

Essa soberania é impessoal. Ela culmina no Estado hegeliano, a encarnação da Razão humana. Aqui, o Estado não é mais visto como uma mera instituição a serviço do homem, mas uma entidade da qual emanam os direitos e a própria dignidade do homem. Fora deste Estado, o ser humano é uma besta, um selvagem, condenado à eterna guerra entre irmãos. Assim, compreende-se que a submissão ao Estado Moderno se dá no nível da consciência e da alma. A soberania do Leviatã substitui a de Deus, que é relegada à vida privada, e mesmo assim, somente enquanto respeita os limites impostos a ela. Ir contra a soberania do Estado é ir contra o próprio Bem.

Este modelo de sociedade é tão diferente do medieval, que usar as palavras como “Estado”, “imposto” ou “direito” para se referir aos respectivos referentes deste e daquele modelo é no mínimo análogo, quando não for simplesmente equívoco.

O Bom Selvagem

Mas e o bom selvagem? Não seria o oposto da antropologia hobbesiana? À primeira vista, parece que sim. Mas ela não passa de uma perspectiva diferente do mesmo paradigma.

Se o homem é bom mas a sociedade o corrompe, se nasce livre mas está em toda parte acorrentado, significa que toda ordem imposta e estabelecida, toda iniciação de violência, é sempre ilegítima. Deixado ao estado natural e livre de coerção, o homem floresce e suas relações serão sempre de mútuo benefício. Isso faz com que a supracitada soberania do Leviatã, que provém inicialmente de sua capacidade de subjugar a sociedade, é imoral. Não se fazendo necessária ela para a manutenção da ordem social, os homens podem livremente se organizar por autodeterminação. A soberania usurpada pelo Leviatã, longe de voltar a Deus, é tomada agora pelo indivíduo, este sim detentor e encarnação da Razão.

Na prática, o homem sempre estará em sociedade, e portanto nunca em seu “estado natural de bom selvagem”, então todas as relações livres precisam ser sempre contratuais, e o uso da violência é evitado pelo simples fato de que a violência teria um baixo custo-benefício nos negócios. Mas a guerra entre as partes segue com a tal “virtude do egoísmo” onde o bem comum surge acidentalmente enquanto todos tentam apenas conseguir o melhor para si mesmos. Essa moralidade distorcida, onde cada um quer apenas crescer indefinidamente, mesmo que precise pisar nos outros para isso, desde que aja “dentro das quatro linhas” (por acaso é proibido comprar terras? então, tudo que eu quero é comprar todas para viver do aluguel que todo mundo precisaria me pagar para poder ter um teto… algo ilegal aqui? parece que não), leva o capitalismo invariavelmente para o modelo monopolístico que durante a primeira revolução industrial tanto moveu os pensadores e agitadores a buscarem a alternativa socialista. (Não precisam se estressar, eu já sei… “aquilo não era capitalismo de verdade”.)

Leviatã: Origens

Embora se atribua muito comumente o nascimento do Estado Moderno à Revolução Francesa que derrubou o tal “ancien régime” da monarquia, o processo já havia começado bem antes. A Guerra dos 30 anos na Europa terminou com a Paz de Westfalia em 1648. Esse tratado internacional criou os estados nacionais, auto soberanos e absolutistas por fiat. Isso modificou substancialmente o regime político, e foi realmente a aurora de uma “nova ordem mundial”. O propósito da criação da soberania estatal foi justamente o de impedir a “guerra hobbesiana” que parecia estar tomando a Europa (Hobbes escreve seu livro justamente dentro do contexto desta guerra e da guerra civil inglesa). O Estado não seria mais a espada secular da sociedade cristã, mas seria uma entidade autodeterminada e suprema, que reinaria até mesmo acima da religião. Eis aí “aquela monarquia que resultou na revolução francesa”. Não é coincidência que já o primeiro monarca absolutista da frança tenha supostamente soltado o famoso “L'État, c'est moi”.

Logo se vê que o “antigo” regime que a Revolução derrubou não era tão antigo assim. Dos mil anos que duraram as monarquias medievais, as absolutistas começaram a ser derrubadas depois de 150. Isso ocorreu porque a monarquia absolutista, como sendo o primeiro estado moderno, foi também o primeiro estado revolucionário, no sentido olaviano do termo. O primeiro modelo de sociedade imposto de cima para baixo por meio da concentração de poder iniciada com o tratado de Westfalia. Depois disso, a revolução começa a se devorar a si mesma. Esse foi o grande marco da modernidade política e da secularização e liberalização da sociedade. O advento das ideologias políticas.

No liberalismo existimos, nos movemos e somos

É entre esses dois opostos extremos, o do Estado Absoluto e o do Indivíduo perfeitamente livre, que se passa o teatro político moderno, do libertário anarcocapitalista ao comunista mais totalitário, passando pelo conservador minarquista e o social democrata. E o católico, onde fica?

O católico, quando se mete a cientista político e sociólogo, geralmente de estirpe conservadora ou tradicional, advoga pelo belo e moral “Estado Confessional” (quase sempre com notas de fascismo e lambeção de botas). Quão nobre não é o Leviatã confessando sua fé na Santa Igreja!

O que nossos paladinos não enxergam é que isso seria apenas uma máscara; mais uma no palco da política moderna liberal. A soberania do Leviatã em nada diminui quando ele escreve em um papel que é católico. Isso, inclusive, é uma caricatura, uma inversão diabólica do que é a verdadeira união da autoridade espiritual com o poder temporal, já que aqui temos o Estado, em seu poder e soberania absolutos, decretando por vontade própria e apenas enquanto lhe convier, qual é a “religião verdadeira” e quais são “seus direitos”. A legitimidade e a autoridade da própria Igreja se veem submetidas aos ditames do Leviatã.

Não enxergam também que, além de estarem buscando um sistema tão liberal quanto qualquer outro (mas com uma roupagem piedosa e moralista), eles agem também dentro da Mentalidade Revolucionária. Pensando serem anti revolucionários, considerando “revolução” em um sentido genérico de simples “subversão aos valores tradicionais”, os católicos tornam-se revolucionários invertidos. Assim como em qualquer ideologia revolucionária, eles também têm um modelo de sociedade ideal a ser imposto de cima para baixo, se ao menos eles tivessem o poder concentrado em suas mãos! Ah sim! Aí sim poderiam conduzir a sociedade e transformá-la naquilo ela deveria ser! Esses iluminados! Se ao menos tivessem o poder…

É claro que precisam do poder em suas mãos, porque sem o Estado para mediar as relações humanas, estaríamos na eterna guerra entre irmãos. Não é esta a visão antropológica correta? Quer dizer, o bom selvagem é uma bobagem; sabemos que existe o pecado original… Não nos resta apenas aceitar, implicitamente e ao mesmo tempo que criticamos Hobbes, que o homem é realmente o lobo do homem?

Ou deveria o cristão ser um libertário, um anarquista? Aqui encontraremos uma maioria protestante, já que estes têm mais facilidade em afirmar a autonomia do indivíduo sobre qualquer autoridade externa, mas há alguns católicos. Normalmente são católicos mais facilmente identificados como “liberais” e que enxergam, ao melhor modo iluminista, a submissão à autoridade da Igreja como sendo uma simples adesão a um clube com suas regrinhas, e o indivíduo decide livremente se entra ou não, segundo seus próprios caprichos. Afinal, toda coerção é ilegítima.

Tertium non datur. O católico é um libertário ou um estatólatra, e tudo o mais é entendido à luz dessas visões. A Rerum Novarum torna-se uma defesa do estado de bem estar social e do trabalhismo, o Syllabus, um legitimador da força do Leviatã, a Gaudium nada mais que uma declaração do indiferentismo libertário. Tudo dentro do liberalismo, nada fora do liberalismo. Um tomismo cartesiano, uma cidade de Deus hegeliana. E o show de horrores da modernidade continua em marcha.

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Uma das críticas em particular que achei interessante comentar foi a respeito de os muçulmanos adorarem “o mesmo Deus” que os cristãos. Vamos dar uma olhada com mais calma.

Disclaimer: não me proponho de modo algum a ser intérprete legítimo do Magistério. Esta é apenas minha mais absolutamente dispensável e não-solicitada opinião. Proponho aqui apenas um exercício de exegese de boa vontade para com a Igreja, que se é Mãe, merece algum esforço de ser bem interpretada. Não somos obrigados a fazer isso, até porque aparentemente os papas apenas pediram que se aderisse ao novo catecismo. E como dizem alguns, quem pede, não manda. Mas também como diz um outro, “não o digo como quem manda, mas, para exemplo do zelo dos outros, quisera pôr em prova a sinceridade de vossa caridade”.

Em primeiro lugar, já que se exige tanta clareza dos documentos conciliares, talvez se devesse ler o que os textos expressam objetivamente. A Lumen Gentium (de onde sai o texto do novo catecismo sobre o tema) diz no parágrafo 16 que “o desígnio da salvação estende-se também àqueles que reconhecem o Criador, entre os quais vêm em primeiro lugar os muçulmanos, que professam seguir a fé de Abraão, e conosco adoram o Deus único e misericordioso, que há de julgar os homens no último dia”. O documento Nostra Aetate diz no parágrafo 3 que os muçulmanos adoram “o Deus Único, vivo e subsistente, misericordioso e omnipotente, criador do céu e da terra”. Aqui, o próprio documento coloca como nota de rodapé a referência de onde tira essa idéia; uma carta do papa São Gregório VII a Al-Názir, Rei da Mauritânia, onde o santo diz: “Esta afeição devemos um ao outro de modo mais particular do que a povos de outras raças porque nós adoramos e confessamos o mesmo Deus, embora de formas diferentes, e diariamente o louvamos como Criador e Governante deste mundo.” Isso tudo ainda concorda com o que está no catecismo maior de São Pio X: “Os infiéis são aqueles que não foram batizados e não crêem em Jesus Cristo, (…) porque embora admitam o único Deus verdadeiro, não crêem em Cristo Messias, nem como vindo na pessoa de Jesus Cristo, nem como havendo de vir ainda: tais são os maometanos e outros semelhantes”.

Todos os documentos em questão fazem algum esforço de qualificar o Deus adorado pelos muçulmanos. Não se trata em parte alguma de simples afirmações de que os muçulmanos adoram “o mesmo Deus” que os católicos e ponto final. A Nostra Aetate ainda segue no mesmo parágrafo que “embora sem o reconhecerem como Deus, veneram Jesus como profeta”, reforçando que não há uma absoluta identidade de culto entre católicos e muçulmanos.

O Deus que os muçulmanos adoram então é o Deus Único, Criador, Misericordioso, Onipotente e Juiz. Todas essas qualidades podem até certo ponto ser encontradas pela razão natural. Não só podem como devem, já que está na própria Escritura que “o que se pode conhecer de Deus, é-Ihes manifesto, pois Deus Iho manifestou. De fato, as coisas invisíveis dele, isto é, o seu poder eterno e a sua divindade, depois da criação do mundo, compreendendo-se pelas coisas feitas, tornaram-se visíveis” (Romanos 1, 19-21). O Apóstolo segue condenando os pagãos em questão dizendo que “tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças” (Romanos 1, 21), acusação esta que não pode ser feita diretamente aos muçulmanos, como observamos nas citações acima. É fundando-se nesta mesma passagem que a Igreja proclama na Dei Filius, capítulo 2, parágrafo 1, “que a Santa Mãe Igreja ensina que Deus, o princípio e o fim de todas as coisas, pode ser conhecido com certeza através da consideração das coisas criadas, pelo poder natural da razão humana”.

Por um lado, é evidente que os muçulmanos não adoram exatamente o mesmo Deus que os católicos, pois não adoram a Trindade e não reconhecem Jesus como Deus. Mas por outro, não podemos afirmar que eles adoram um Deus totalmente diferente, já que o Deus único, com os atributos citados nos documentos acima, pode ser conhecido (e portanto adorado) por meios naturais. Se o Deus adorado pelos muçulmanos for completamente outro, temos que afirmar que o Deus alcançado pela razão não é de modo algum o Deus da revelação cristã, e que o Deus cristão só pode ser conhecido realmente por meio da revelação, sendo o Deus conhecido naturalmente um Deus falso, o que contradiz o Vaticano I e a Escritura.

Porém, o próprio Vaticano II, como sempre o fez a Igreja em se tratando deste tema, faz a devida distinção, como já vimos. Não afirma a completa identidade de culto, mas sim que há um ponto de convergência e encontro entre os cultos. A intenção disso é clara: o diálogo interreligioso. O Concílio exorta que todos “se exercitem na compreensão mútua”. A Lumen Gentium segue ainda, buscando convergência: “E o mesmo Senhor nem sequer está longe daqueles que buscam, na sombra e em imagens, o Deus que ainda desconhecem; já que é Ele quem a todos dá vida, respiração e tudo o mais (cfr. Act. 17, 25-28) e, como Salvador, quer que todos os homens se salvem (cfr. 1 Tim. 2,4).”

Indiferentismo? Vamos comparar dois textos rapidamente. Logo após essa afirmação, o mesmo documento se explica melhor: “aqueles que, ignorando sem culpa o Evangelho de Cristo, e a Sua Igreja, procuram, contudo, a Deus com coração sincero, e se esforçam, sob o influxo da graça, por cumprir a Sua vontade, manifestada pelo ditame da consciência, também eles podem alcançar a salvação eterna. Nem a divina Providência nega os auxílios necessários à salvação àqueles que, sem culpa, não chegaram ainda ao conhecimento explícito de Deus e se esforçam, não sem o auxílio da graça, por levar uma vida reta.” Este texto diz praticamente a mesma coisa que o catecismo de São Pio X, quando este afirma que “quem, encontrando-se sem culpa sua — quer dizer, em boa fé — fora da Igreja, tivesse recebido o batismo, ou tivesse desejo, ao menos implícito, de o receber e além disso procurasse sinceramente a verdade, e cumprisse a vontade de Deus o melhor que pudesse, ainda que separado do corpo da Igreja, estaria unido à alma dEla, e portanto no caminho da salvação.” Aqui São Pio X ainda faz referência a um “desejo implícito de batismo”, o que pode muito bem se encaixar no trecho supracitado “sem culpa, não chegaram ainda ao conhecimento explícito de Deus”, dando a entender que estes, tendo o conhecimento suficiente, aceitariam o batismo. Não creio haverem muitos dispostos a acusar São Pio X de ambiguidade ou confusão.

Para dissipar mais ainda a idéia de indiferentismo, o parágrafo 14 da Lumen Gentium afirma que o Concílio, “fundado na Escritura e Tradição, ensina que esta Igreja, peregrina sobre a terra, é necessária para a salvação. Com efeito, só Cristo é mediador e caminho de salvação e Ele torna-Se-nos presente no Seu corpo, que é a Igreja; ao inculcar expressamente a necessidade da fé e do Baptismo (cfr. Mc. 16,16; Jo. 3,15), confirmou simultaneamente a necessidade da Igreja, para a qual os homens entram pela porta do Baptismo. Pelo que, não se poderiam salvar aqueles que, não ignorando ter sido a Igreja católica fundada por Deus, por meio de Jesus Cristo, como necessária, contudo, ou não querem entrar nela ou nela não querem perseverar.”

Não se tratando então de indiferentismo, o que seria? Novamente o próprio documento conciliar se explica melhor. A Lumen Gentium prossegue: “Tudo o que de bom e verdadeiro neles há, é considerado pela Igreja como preparação para receberem o Evangelho”; e o decreto Ad Gentes, sobre a atividade missionária da Igreja, atesta que “é preciso que todos se convertam a Cristo conhecido pela pregação da Igreja e que sejam incorporados, pelo Baptismo, a Ele e à Igreja, seu corpo”. A finalidade deste diálogo é, portanto, a conversão dos infiéis. Mas é este o modo de lidar com eles? Não deveria ser na base da porrada? Já que eles já tiveram notícia do Evangelho não deveria ser ou vai ou racha? Vamos ver o que São Tomás tem a nos dizer sobre isso.

Sobre aqueles que nunca chegaram a aceitar a fé, como os muçulmanos e os judeus, diferentes dos hereges e apóstatas que aceitaram-na mas depois a recusaram, o Doutor diz que eles “de nenhum modo devem ser compelidos a crer, pois crer depende da vontade” (Suma Teológica, II-II, Q. 10, Art. 8). E sobre o uso da força, no mesmo artigo, “os fiéis de Cristo movem frequentemente guerra aos infiéis; não para obrigá-los a crer, pois ainda que os tivessem vencidos e cativos deixar-lhes-iam a liberdade de quererem crer ou não; mas para compeli-los a não impedir a fé em Cristo”; isto é, os embates contra os infiéis se dão para proteger a fé, e impedir que estes façam mal a ela ou aos fiéis, mas nunca para converter ninguém, já que a conversão deve ser livre e fruto da vontade. Ele deve ter lido a Gaudium. Sim, sabemos que o mesmo Doutor diz no artigo 3 que “o pecado de infidelidade é maior que todos os concernentes à perversão dos costumes”, mas complementa, concordando com o que mostramos até aqui, que “quanto à ignorância, porém, merece alguma excusa, e sobretudo quando não se peca por malícia”, ou seja, aqueles que estão fora da Igreja “em boa fé”. E a título de esclarecimento a respeito da conversão “depender da vontade”, vamos para I-II, Q. 8, Art. 1, onde está explicado que “um ser precisa ser movido por outro (…) e, portanto, por este modo de moção, o intelecto move a vontade, apresentando-lhe o seu objeto”, isto é, o objeto em questão (as verdades da fé) precisa estar claro no intelecto do sujeito para que sua vontade possa aderir a ele, o que não necessariamente se dá pela mera notícia de que “Jesus é Deus”. Fosse assim, a simples proclamação da verdade por qualquer um seria prontamente aceita pelos intelectos dos ouvintes e moveria suas vontades, e apenas os impedernidos e voluntariamente malignos não a seguiriam. Isso já entraria em contradição com a possibilidade proposta por São Pio X de que alguém possa estar fora da Igreja em boa fé.

Assim, a não ser que alguém apresente um meio melhor de converter os infiéis, em especial os muçulmanos, que não seja o diálogo e o debate teológico sincero, parece-me que a posição da Igreja é totalmente legítima, e a tentativa de se criar pontes com os infiéis é um meio razoável de se tentar levar o Evangelho até eles.

Cremos ter esclarecido que a posição do Vaticano II quanto aos muçulmanos não é tão inovadora quanto pareceu, mas apenas mais explícita, o que é condizente com a tentativa pastoral de diálogo que a Igreja deseja empreender em vista da situação concreta em que se encontra a civilização atual. Se o cerne da crítica é o de que “não adoramos o mesmo Deus que os muçulmanos porque eles negam a Trindade e a divindade de Cristo”, não há o que criticar, já que isso é exatamente o que o Concílio afirma. Não se faz necessária nem mesmo muita boa vontade na leitura, mas apenas uma leitura objetiva. Com todas as letras é dito que os muçulmanos adoram “o Deus Único”, que é quase que ipsis litteris a expressão utilizada no catecismo maior de São Pio X, “o único Deus verdadeiro”, e não se deixa de reconhecer que eles negam as verdades reveladas no Novo Testamento. A crítica parece vir mais de um espírito de “encontrar problema” do que de verdadeiro zelo pela Verdade.

Para concluir, paremos um instante aqui para uma meditação sincera, especialmente os católicos. Façamos um pequeno experimento mental para tentar entender o que São Pio X quis dizer com estar fora da Igreja de boa fé, ou a quem o Vaticano II se referia ao falar dos que não chegaram ainda ao conhecimento explícito de Deus, ou por que São Tomás diz que não adianta tentar converter os infiéis na porrada.

Imagine-se católico, de família católica, frequentador de uma boa paróquia com um padre muito piedoso. Você lê a Bíblia diariamente, e estuda as vidas dos santos. Faz tudo isso e acredita firmemente estar na verdade. Um dia conhece um muçulmano, homem de vida moral reta e prática ascética notória. Ele começa a pregar sobre as maravilhas do islã, sobre as vidas dos místicos e santos muçulmanos, e faz o convite para que você se converta. Ora, que razões você tem para abandonar a Igreja que seus antepassados seguiram, a Igreja dos grandes santos e doutores, de tantos homens piedosos e até santos que você conheceu..? Por que largar tudo isso por causa dos argumentos de um homem, por mais piedoso que ele pareça?

Pois se invertermos os papeis, é exatamente assim que um muçulmano enxerga um católico que queira convertê-lo. Ele provavelmente conhece as vidas dos grandes santos do islã, conhece a teologia mística, talvez até conheça pessoalmente homens de grande virtude. O muçulmano que não se converte não está necessariamente negando as verdades católicas enquanto tais, mas negando a SUA pregação delas. Quando você fala, não é a Igreja que fala, muito menos Deus, mas somente você. Seja sincero. Que razões ele tem para te ouvir?

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Noções Preliminares

Ideia

Chamamos de ideia a representação, imagem de alguma coisa em nosso espírito. Melhor dizendo, “A idéia é a simples representação intelectual de uma coisa.”

V.G.: Quando dizemos soldado, pátria, imediatamente se pinta no espírito:

1. Um homem vestido de uniforme, portando certas armas, etc.

2. A terra onde nascemos, na qual temos nossa família, nossa casa, etc.

Linguagem e Língua

Chamamos linguagem qualquer maneira de expressar nossas ideias. Podemos exprimí-las por três meios:

1. por meio de sinais, com a linguagem da ação;

2. por meio de palavras, sendo esta a linguagem falada;

3. por meio da escrita, com a linguagem escrita.

A língua é o processo particular pelo qual um povo exprime suas ideias através de palavras ou escritos.

Sinais

A ideia é sinal natural. Sinal é uma coisa, que nos leva ao conhecimento de outra. Ora, a ideia é sinal, porque apresenta um objeto ao nosso espírito, e é natural, porque a relação entre ela e o objeto depende da natureza.

V.G.: a fumaça é sinal natural do fogo. Como reza o adágio “Onde há fumaça, há fogo.”

Palavras e Letras

Para falar e escrever, servimo-nos de palavras. As palavras exprimem, representam nossas ideias.

Há dois tipos de palavras: as palavras faladas e as palavras escritas.

As palavras faladas são formadas de sons e articulações.

As palavras escritas são formadas de letras.

As letras são os sinais dos sons e das articulações.

Introdução

Sabemos que uma das funções das palavras é descrever a realidade tal como ela é. Após sermos capazes de nomear tudo aquilo que existe na realidade, de acordo com seu respectivo nome, deparamo-nos com os símbolos — sinais que encerram em si algum dado mais complexo e profundo da realidade, de modo que não apenas possam ser retidos na memória, como também transmitidos mais facilmente, pois carregam em si os valores que significam, em poucas palavras.

Símbolo, Realidade e sua relação

Símbolo, em sentido metafísico, é um sinal convencional que supõe um laço de semelhança analógica entre o significante e o significado. Essa definição já implica que há algo mais profundo que a mera convenção arbitrária: há uma relação de analogia entre aquilo que representa e aquilo que é representado.

O significante é a forma sensível (o som, a palavra, a imagem) enquanto o significado é o conteúdo, o sentido que essa forma comunica. Ora, toda linguagem simbólica se articula a partir dessa ponte entre o visível e o invisível, entre o sensível e o inteligível.

Quando falamos em “descrição da realidade”, tomamos “realidade” no seu sentido mais forte: “a existência da cousa, a qualidade do que é real e não imaginário.” Descrever a realidade com símbolos é, portanto, tentar traduzir o real — que é, em si, anterior à linguagem — por meio de signos que guardam com ele uma relação de semelhança e correspondência.

Assim, o símbolo não é mero ornamento ou ilustração: é ponte. Ele participa daquilo que representa, ainda que analogicamente, e por isso é instrumento privilegiado para descrever a realidade, sobretudo quando esta excede os limites da linguagem comum.

Símbolo na Literatura

Dito isto, em literatura, vemos como os autores utilizam símbolos não só para descrever a realidade, mas também para condensá-la. A esse respeito, retomo o exemplo de Homero, que utilizou o símbolo do escudo de Aquiles para representar mais do que mera proteção, pois continha em si tudo o que regia a vida do homem grego, transmitindo, por meio do símbolo, os valores essenciais que deveriam perpetuar-se às gerações futuras.

Aplicação em Fábulas

Vulpis et corvus — Phaedrus I,13

Quem gosta de ser lisonjeado com expressões aleivosas, quase sempre é vítima de humilhante castigo.
Um corvo, empoleirado no alto de uma árvore, desejava saborear um queijo que havia furtado da janela de uma casa. Passa, por ali uma rapôsa que, ao vê-lo, exclama:
“Ó corvo! Como é admirável o brilho de tuas asas! Que extraordinária beleza ostentas no corpo e no semblante! Se soubesses cantar, serias a primeira entre tôdas as aves!…”
E o corvo, num misto de vaidade e orgulho, para mostrar a voz, abre a bôca, deixando cair o queijo, que a matreira rapôsa arrebata em seus ávidos dentes.
Ao presenciar esta cena, é que o corvo malogrado reconheceu o seu êrro.

Síntese moral: “Laudatore nihil insidiosius” — Nada mais insidioso que um lisonjeiro.”

Breve comentário

Sobre a fábula, diz Alice Brenot: “É bastante natural que um corvo, numa fábula, se julgue um virtuoso. Buffon diz: ‘Não apenas o corvo tem um grande número de inflexões de voz correspondentes às suas diferentes afeições interiores, ele tem ainda o talento de imitar o grito de outros animais, e até mesmo a fala do homem.’ Cf. fable 126 Corvus salutator.”

O símbolo da Raposa e do Corvo

A Raposa representa aqueles que usam a astúcia e a lisonja como ferramentas de manipulação para alcançar seus objetivos, muitas vezes sem escrúpulos, explorando as fraquezas alheias, como a vaidade ou a necessidade de validação.

O Corvo representa aqueles que, movidos pela vaidade ou pela busca de reconhecimento, agem impulsivamente, sem refletir sobre as intenções alheias, tornando-se vulneráveis à manipulação.

Veja como a fábula utiliza o símbolo para descrever a realidade. Podemos aplicá-la da seguinte maneira: Primeiro para compreender certos modos de agir que encontramos em algumas pessoas da sociedade. A raposa simboliza o manipulador que, com palavras doces e promessas falsas, busca tirar proveito dos outros, enquanto o corvo reflete aqueles que, por falta de autocrítica ou excesso de orgulho, caem em armadilhas. Assim, podemos usar esses símbolos para melhor conhecermos a nós mesmos, o que responde de certo modo ao apelo socrático “nosce te ipsum” (conhece-te a ti mesmo), evitando agir por impulso, sem reflexão. Além disso, por meio do exercício alegórico apresentado pela fábula, podemos extrair reflexões para não cairmos nesse tipo de manipulação, fugindo de pilantras que buscam tirar proveito de nós.

Por enquanto é isso, saio para comprar um cigarro, volto em breve ou talvez não, tudo depende se minha esposa estará gravida até lá.

Bibliografia

• Diccionário de Lingua Portugueza — J.I. Roquete (1915)

• Elementos de Filosofia. Lógica Vol. 1 — Dom Thiago Sinibaldi (2021)

• Grammaire Cours moyen — Claude Augé (1945)

• Vocabulário de Filosofia — Régis Jolivet (1975)

• Tradução das Fábulas de Fedro — Maximiano Augusto Gonçalves (1952)

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Com o advento do iluminismo e a destruição da tradição filosófica e religiosa ocidental, a imortalidade da alma foi relegada ao foro da mera crença pessoal, encontrando refúgio em escolas de pensamento mais modernas, como o pseudo espiritualismo da Nova Era. Por causa disso, a confiança que os homens tinham para aceitar sua mortalidade terrena foi se desfazendo. Isso, inclusive, é uma das causas do culto moderno à saúde a à medicina.

Mas embora o medo da morte tenha ganhado força, o desejo pela eternidade continuava. Levanta-se então uma nova tocha prometeica nas mãos da deusa Razão: a vida terrena eterna. Seja pela preservação perpétua do corpo biológico ou apenas da consciência, é cada vez mais aceita hoje a idéia de que será possível, um dia, viver para sempre neste mundo. A Ciência realizaria concretamente a promessa que a religião nos fez apenas misteriosamente.

O que os adeptos da imortalidade natural não esperam é que este sonho venha a se tornar um pesadelo. Isso é explorado na série Altered Carbon (2018), onde as consciências podem ser armazenadas em cartuchos e “instaladas” em diferentes corpos, inclusive corpos sintéticos personalizado. Embora esse cartucho possa ser destruído, levando a pessoa à morte (“real death”, como eles chamam), os super ricos encontraram meios de fazer backups e protocolos de segurança que incluíam até satélites para que suas consciências pudessem ser mantidas indefinidamente. Esses mesmos “imortais”, conhecidos como Matusaléns, não tendo mais o que buscar da vida, começam a chegar ao extremo da corrupção carnal e psicológica. A série tem vários diálogos sobre as possíveis implicações psíquicas e morais que tudo isso pode ter sobre os indivíduos.

Jorge Luis Borges também trata em seu conto O Imortal sobre o enfado de uma vida estendida. Nada mais é grandioso, nada mais é heroico; tudo é banal, passageiro. Uma vida prolongada para além do natural começa a martelar Eclesiastes na nossa cabeça. Nada de novo sob o sol. Por mais que, à primeira vista, prolongar esta vida nos ofereça uma espécie de segurança, já que aqui nós conhecemos os prazeres e os males enquanto não sabemos o que esperar do “outro lado”, isso nunca vai satisfazer a sede do homem pelo infinito.

Se o fim último do homem é a contemplação da Verdade, e o “órgão” que usamos para isso é nossa inteligência, que é imaterial e portanto sem limites físicos, isso significa que pelas próprias limitações físicas do mundo, nada dentro dele satisfaz esse fim, deixando sempre um desejo de algo a mais. A situação é mais angustiante ainda quando o homem ignora tudo isso sobre si mesmo e desconhece absolutamente de onde vem esse anseio e como saná-lo; entram aí os exageros e absurdos da corrupção das paixões, onde o homem, não entendendo por que os prazeres não o estão satisfazendo, busca esses prazeres em níveis mais elevados (e desordenados) para ver se “agora vai”.

Além do mais, estendida o quanto seja essa vida, todos os milênios que se pode desejar, resta ainda um último problema; parafraseando Asimov em seu saturnino A Última Pergunta, bilhões e bilhões de anos não é “para sempre”. Por mais que o sonho pareça incrível, a morte virá, mais cedo ou mais tarde, e isso fica oculto sob véu do transumanismo: não há esperança, apenas ilusão. A natureza humana não pode ser transcendida dessa forma, não importa quantos anos se acrescentem. Tu és pó e ao pó retornarás. Resta às mentes tomadas por essa crença apenas uma volta gnóstica à uma pseudo religiosidade, como a proposto por Asimov neste mesmo conto onde, tentando uma solução para o problema da morte e da vida espiritual, ele narra, com uma roupagem materialista e científica, como o homem cria pelas próprias forças o Deus que cria (e recria) o universo, num ciclo eterno e fechado. Um samsara cientificista.

Na tentativa de construir uma Torre de Babel que os levará ao Céu, os homens criam mais uma vez a confusão diabólica que os aprisiona e não leva a lugar algum, provando assim, novamente, que não há nada de novo sob o sol.

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A proliferação de mercadores da vida intelectual, em especial os conteúdos e frutos deles, nos serve de exemplo e estudo de caso. Não é engraçado como todos os cursos e materiais disponíveis na praça são introduções? Milhares de métodos de “como começar” a estudar filosofia, e nunca nada sobre “como continuar” estudando. O que ler primeiro, por onde começar, estudos preliminares, pré requisitos, como sair do zero… E por que parece que nunca as coisas engatam nesse meio? Simples. Falta “a geometria”. Ora, a academia de Platão não era anti democrática. É a filosofia mesma que o é. É a filosofia mesma que exige o conhecimento da “geometria” daqueles que querem se aventurar para dentro de seus umbrais. Isso é assim porque nós nascemos quebrados e a luz da nossa inteligência está ofuscada (obrigado, Adão). Isso faz com que nossa capacidade de conhecer a verdade venha de fábrica com uma cacetada de obstáculos.

Falamos em outro lugar sobre a alienação de si no estudo da filosofia, mas outro problema ainda anterior a esse (mas que esse amplifica maralvilhosamente) é o de adquirirmos consciência de que é sequer possível conhecer a verdade diretamente. Tornou-se uma segunda natureza para o homem moderno a idéia de que a filosofia nada mais é do que um confronto de doutrinas, então cada um se arma com a sua e parte para o embate. Somente uma cabeça assim presa a esquemas doutrinários estanques e fechados pode conceber que Platão, Aristóteles e São Tomás, por exemplo, estejam em oposição uns com os outros, vendo nas diferenças entre as doutrinas não uma busca viva pela Sabedoria, mas uma luta entre edifícios de palavras. Nesse sentido, a diferença entre São Tomás de Aquino e Descartes é apenas que um é santo, e nós, como bons católicos, precisamos estar do lado dele na trincheira, claro. Que Descartes está errado já está decidido a priori pelo fato dele não ser São Tomás.

Mas decorar os silogismos do tomismo não é suficiente para “entrar na academia”. É preciso mais. É preciso saber realmente o que aquilo quer dizer e se aquilo é mesmo verdadeiro ou falso, desde os primeiros princípios até as conclusões. De que nos adianta saber que uma doutrina “não é católica” se isso for tudo que podemos afirmar sobre ela? Por acaso isso parece ter algum tipo de força diante de um não católico, para ajudá-lo a aceitar ou rejeitar as doutrinas de quem quer que seja? E o que fazer das afirmações que não sabemos se “são católicas”? Resta-nos apenas vasculhar documentos magisteriais e catecismos até achar alguém que tenha dito se aquilo é católico ou não? Claro que não. Que “René Guénon não é católico” não precisamos de aulão nenhum para saber. O que interessa realmente é se o que ele diz é verdade ou não. Apenas isso importa. E para sabermos isso precisamos nós mesmos ser capazes de discernir o que é o verdadeiro e o que é o falso sem que ninguém precise nos dizer de antemão. Pode ser que erremos e tropecemos no meio do caminho, mas isso não é razão para não seguir em frente. Um barco está mais seguro se fica atracado no porto, mas não é para isso que ele foi feito.

Querem ver como estudar filosofia é bem mais difícil do que parece e não bastam meia dúzia de sentenças para “refutar os hereges”? Então vão lá no b-a-ba da “filosofia tomista” e peguem a primeira via de São Tomás, tomada de Aristóteles para demonstrar o Primeiro Motor.

Tudo o que é movido é movido por outro, e a partir daí uma coisa leva a outra e chegamos no primeiro motor imóvel, que chamamos Deus. Muito lindo. Mas se tudo o que é movido é movido por outro, como explicamos os objetos em queda livre, os projéteis que não estão mais sendo movidos pelo atirador, e os movimentos dos corpos celestes? Bonitinho, né? Acabamos de perder o chão da primeira via, e isso agora atrapalha todas as demais. Claro, não estou dizendo que a primeira via está errada, mas sim que agora precisaríamos perder umas boas horinhas de estudo só pra compreender a primeira afirmação da primeira via.² Pode um refutador profissional moderno dissipar as dúvidas de um cético e defender a primeira via contra o problema da gravidade e do movimento inercial? Pago pra ver. Fica aí o desafio para quem quiser me explicar.

Fica claro então que podemos até tirar a placa de proibição e deixar as portas da Academia escancaradas. Qualquer um pode entrar, mas no fim das contas, só “os geômetras” permanecerão de qualquer modo, porque é da natureza mesma da filosofia essa exigência.

É preciso um salto, uma mudança qualitativa. Quando ela ocorre, a pessoa percebe que estava mesmo na caverna. Mas agora que ela saiu, não é ainda um sábio. Longe disso. Sair da caverna é o primeiro passo, é a “iniciação”, por assim dizer. Só agora ela pode realmente começar a se tornar sábia. E o caminho é longo. Muito longo.

Notas:

1. O professor Olavo trata do tema da geometria como símbolo para a metafísica na apostila Questões de Simbolismo Geométrico (se virem aí pra achar) e o professor Wolfgang Smith também o faz no seu Physics and Vertical Causation.

2. Aos interessados (eu sei que não estão), alguns caras que entraram nesse problema foram o padre James A. Weisheipl, Thomas McLaughlin, Antonio Moreno, Edward Feser e John Taylor.

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Ao começar leitura de “Le Bestiaire de Christ” de Louis Charbonneau-Lassay (1872–1946), encontrei esta afirmação do autor:

“o uso dos símbolos, emblemas mágicos ou religiosos, começou com a formação das primeiras famílias humanas, das primeiras tribos, e esse uso, perpetuado até os dias de hoje, persistirá enquanto houver seres humanos na terra.”

O homem, em contato com a realidade, usa daquilo que, por mínimo que pareça, carrega em si uma grandiosidade de significados para compartilhar a sua experiência com a realidade e aquilo que acredita, de modo a perpetuar o que é essencial. Assim como os gregos antigos, ao depararem-se com fenômenos que transcendiam a sua capacidade de descrever e sintetizar a realidade, utilizavam-se de mitos para expressar aquilo que ainda não eram capazes, como vemos de modo esplendoroso em Homero e descrito por Giovanni Reale:

“a poesia de Homero não se limita a narrar uma série de fatos, mas busca também suas causas e razões”, com isso vemos que ela “procura de formas diversas apresentar a realidade na sua inteireza, embora de forma mítica: deuses e homens, céu e terra, guerra e paz, bem e mal, alegria e dor, totalidade dos valores que regem a vida do homem (pensemos, por exemplo, no escudo de Aquiles, que emblematicamente representava “todas as coisas”)”.

Desta forma, o símbolo do escudo de Aquiles representava mais do que mera proteção, pois continha em si tudo o que regia a vida do homem grego, transportando através do símbolo os valores essenciais que deveriam se perpetuar às gerações.

Contudo, notamos que ao cotejar o mundo antigo e o novo, tais valores se perderam, consequência do abandono do estudo e da falta de procura pela compreensão dos símbolos. Isto não quer dizer que eles já não existam, mas somente que foram deixados de lado pela falta de reflexão das pessoas.

Surge agora em você, caro leitor, a necessidade de buscar saber mais sobre isso, pois sabemos como diz Tomás de Kempis:

“Todo homem tem o desejo natural de saber”

e este saber das coisas sensíveis e imateriais só será realizado através do seu estudo, há porém uma dúvida: “por onde e de que modo começar?”.

Há em certos espíritos imaturos a necessidade de uma afirmação de autoridade sobre o que é bom ou mau. Há alguns ainda que são incapazes por si mesmos de discernir e criar o próprio juízo, e destes nos afastamos pois queremos aqui pessoas que estejam comprometidas com a verdade, não importando de onde venha, pois como reza o adágio “até do diabo se pode ouvir bons conselhos”.

Aos espíritos comprometidos com a verdade, que buscam responder ao apelo socrático “nosce te ipsum” (conhece-te a ti mesmo) através da contemplação da realidade por meio dos símbolos, utilizamos daquilo que diz Charbonneau-Lassay:

“De maneira evidente, esses ideogramas só podem ser compreendidos através do conhecimento dos tempos e dos ambientes humanos que os criaram, das ideias vigentes nessas épocas distantes e nesses ambientes, relacionados à Divindade Omnipotente, o homem e o destino de seu ser.”

Portanto, não basta apenas conhecer os símbolos, mas também o contexto que o formou, para com isto compreender o verdadeiro sentido que aquele povo, naquela época, queria sintetizar naquele símbolo.

Contudo é salutar lembrar com o autor da Imitação de Cristo:

Quanto mais e melhor souberes, tanto mais severamente hás de ser julgado se não viveres mais santamente.
Não te envaideças, pois, de qualquer arte ou ciência; teme antes pelas luzes que recebeste.
Se te parece que sabes e compreendes bem muitas coisas, tem por certo que muito mais são as que ignoras.
Não te ensoberbeças (Rom. XI, 20), antes confessa a tua ignorância.

Bibliografia:

. Le Bestiaire de Christ — Louis Charbonneau-Lassay

. Imitação de Cristo — Tomás de Kempis

. História da Filosofia — Giovanni Reale, Dario Antiseri

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Cá estava eu cuidando de meus afazeres de pai de família, — afinal, que seria de mim se abandonasse esposa e filhos para combater heresias? — quando me deparo com mais uma daquelas comédias escritas em forma de denúncia pela polícia da gnose. Por ter sido citado indiretamente pelo autor como sendo um sem-vergonha que “canta o sacro canto gregoriano publicamente mas entoa o hino da gnose nas reuniões secretas”, decidi dar minha contribuição, menos pelas palmadas no bumbum do Moleira — ainda vermelho pela surra recém levada numa resposta dada pelo Thales Gauze (aqui) — do que pela necessidade de alertar sobre a crise moral e intelectual dos nossos tempos, crise esta que fomenta a proliferação de aberrações morais e dá palco a personalidades completamente alienadas da realidade. Portanto, para não chover no molhado, este artigo tratará mais de aspectos psicológicos e sociológicos do que doutrinários, tema já abordado e esclarecido no artigo supracitado — bastando para compreendê-lo um pouquinho de QI e boa-vontade.

Acusação direta — Para o inferno!

Basta uma rápida lida nos artigos publicados pelo Moleira para notar de imediato o tom violentamente acusatório, a enorme má-vontade em compreender o que se lê e um ódio explícito contra quem quer que esteja fora da patota, incluindo os mortos. O apostolado da maledicência não perdoa ninguém. Experimente você, caro leitor, escapar um tiquinho do que ele prega e veja como em pouco tempo a fogueira da inquisição já estará armada para queimá-lo. Isso tudo, claro, sem que haja nenhuma correção fraterna, sem que ninguém venha caridosamente admoestá-lo. Danem-se você e sua família e seu guru e seus amigos! Atitude deveras cristã, não é mesmo? Vejamos o que as Sagradas Escrituras nos têm a dizer sobre isto:

15 Se o teu irmão pecar, vai corrigi-lo a sós. Se ele te ouvir, ganhaste o teu irmão. 16 Se não te ouvir, porém, toma contigo mais uma ou duas pessoas, para que toda questão seja decidida pela palavra de duas ou três testemunhas. 17 Caso não lhes der ouvido, dize-o à Igreja. Se nem mesmo à Igreja der ouvido, trata-o como o gentio ou o publicano. - Mateus 18, 15-17

Por ironia do destino, no capítulo seguinte Cristo fala sobre os escândalos, e seria salutar que o nosso Dom Quixote da tradição estenda a leitura até este ponto e medite um pouco sobre ele:

1 Irmãos, caso alguém seja apanhado em falta, vós, os espirituais, corrigi esse tal com espírito de mansidão, cuidando de ti mesmo, para que também tu não sejas tentado. 2 Carregai o peso uns dos outros e assim cumprireis a Lei de Cristo. 3 Se alguém pensa ser alguma coisa, não sendo nada, engana a si mesmo. 4 Cada um examine sua própria conduta, e então terá o de que se gloriar por si só e não por referência ao outro. 5Porque cada qual carregará o seu próprio fardo. - Gálatas 6, 1-5

O quê!? Você nunca viu o sr Moleira agir assim? Eu também não.

14 Pessoalmente estou convicto, irmãos, de que estais cheios de bondade e repletos de todo conhecimento e em grau de vos poder admoestar mutuamente. - Romanos 15, 14

Eu também estou convicto de que o senhor Moleira está cheio de bondade e repleto de todo conhecimento, pois até então não demonstrou ser um sujeito somático, odioso e tampouco analfabeto funcional, pois escreve sem afetação e compreende absolutamente tudo o que lê, amém!

Não citarei mais trechos, que são muitos, para não cansar o leitor, mas certamente o senhor Moleira encontrará alguma citação (que irrefletidamente ele copia e cola feito um computador de carne) para contradizer o que dizem as Sagradas Escrituras. Deus não se contradiz, não é mesmo? Detalhe fundamental é que isto deve ser realizado com quem flagrantemente cai em erro, sendo a presunção de boa-fé ponto fundamental no coração do católico, para que não se incorra em maledicência e não se arruíne de forma precipitada — e até por engano — a fama do próximo. Qualquer professor de catequese deveria saber disso, inclusive ser modelo de virtude para seus alunos, mas a crise moral e intelectual nos meios católicos tradicionais é hoje tão avassaladora que os excelsos santarrões não só não fazem o que ensinam, como fazem o oposto do que pregam.

Desrespeito aos Vivos e aos Mortos

A vilipendiação da fama não para por aqui, não cessa com a mera acusação dos vivos, mas ultrapassa o plano da vida terrena, chegando aos mortos, como ocorre com as ofensas dirigidas diretamente ao professor Olavo. Vejamos o que o nosso santo de oitava morada diz sobre o finado professor numa resposta odiosa ao artigo do Thales Gauze. Peço ao leitor que lance mão de um engov para encarar o trecho afetadíssimo e a escrita intragável do nosso santinho:

“Eis que o boca de bueiro, que pensa ser a sacristia seu chiqueiro esotérico, resolveu nos responder. E mostrando que aprendeu bem a lição do seu bezerro de barro, já em estado de putrefação, inaugurou o seu picadeiro com o costumeiro palavrão, contrastando sua boca de privada com a brancura do sobrepeliz. Responderemos em breve a esse pigmeu, tão inofensivo quanto o seu finado Guru. E por respeito ao sexto mandamento, que deve ser obedecido literalmente, e não simbolicamente, omitiremos os palavrões.”

Que gracinha, não é mesmo? Mais alguns elogios caridosos ao finado professor Olavo:

“Fizemos questão de desmascarar o livro herético de Matthieu Pageau, a fim de denunciar a seita dos olavetes que, infiltrada nos ambientes de Missa Tradicional, seduzem boas almas para as heresias cabalistas de Olavo e seus mestres perenialistas.

De forma dualista ou serpentina, querem essas crias do herege Olavo de Carvalho rezar o Credo e, ao mesmo tempo, vomitar e sujar as almas com seu fétido esoterismo.”

Que haja quem leia isto — católico ou não, partidário disto ou daquilo — sem notar a baixeza explícita e a falta de caridade para com o próximo, já é sintoma da crise moral que passamos. Uma sociedade onde se permite seja publicado e até elogiado um artigo como o do senhor Moleira é prova incontestável desta doença no meio “católico tradicional”.

O que tem a nos dizer o catecismo sobre isso?

§2477 – “O respeito pela reputação das pessoas proíbe toda atitude e toda palavra suscetível de lhes causar injusto dano. Torna-se culpado de juízo temerário quem, mesmo tacitamente, admite como verdadeira, sem fundamento suficiente, uma falta moral no próximo; de maledicência quem, sem razão objetivamente válida, manifesta os defeitos e as faltas de outrem; de calúnia aquele que, por afirmações contrárias à verdade, prejudica a reputação dos outros e dá ocasião a falsos juízos a respeito deles.”

§2479 – “A maledicência e a calúnia destroem a reputação e a honra do próximo. Ora, a honra é o testemunho social prestado à dignidade humana e cada qual goza de um direito natural à honra do seu nome, à sua reputação e ao seu respeito. Por isso, a maledicência e a calúnia ofendem a justiça e a caridade.”

§2507 – “O respeito pela reputação das pessoas proíbe toda atitude ou palavra suscetível de causar-lhes dano injusto.” - Catecismo da Igreja Católica

É certo que nada disso deveria ser dito, pois o nosso Moleira é dotado de ciência infusa e tem razões muito graves para acusar e vilipendiar a fama do professor Olavo — já morto —, tudo em prol da defesa católica, claro. O senhor Moleira não só é inteligentinho como sonda rins e corações, sabendo o que de mais oculto há na alma do finado professor, por mais que este tenha confessado sua participação e se afastado da tariqa do Schuon, passando a denunciar o plano de infiltração islâmica através de livros e cursos. Mas tudo isto é bobajada e não conta, pois o senhor Moleira leu e assistiu a todos eles e sabe que aquilo é pura empulhação. Que Olavo também tenha sido assistido pelos sacramentos no fim da vida, também de nada vale. E na suposição de ele ter sido tudo aquilo que nosso caluniador profissional diz, o fato de ter recebido os sacramentos da confissão no fim da vida já bastaria para que não se tocasse nesse assunto sem correr o risco de cair em juízo temerário. Obviamente não faltarão motivos para que se encontrem justificativas para ofender um morto e seus alunos. Sempre há, pois a mente trabalha independentemente da verdade e do evidente criando seus enredos. Não à toa se chama mentira. Daí começam as neuroses, que logo mais trataremos.

Neurose e covardia

É típico do burguês a desconexão entre a realidade substancial de uma determinada coisa e a mera aparência formal com que ela se apresenta, optando pelo apego fetichista à última e desprezando a primeira, como se a mera emulação ou pose de imagens lhe conferisse, ipso facto, todo conteúdo substancial do objeto de apego. Para ele não importa ser substancialmente virtuoso, mas parecê-lo. Não basta ser santo, mas que o vejam como tal. Deve-se respeitar as instituições, as burocracias, os papéis sociais, as poses, os cargos, enfim, as “autoridades”, mesmo que sejam usurpadores, bandidos, incapazes ou pilantras. Não digo que o burguês seja assim por maldade, mas por incapacidade cognitiva, por délicatesse, por má educação e criação. Para ele é difícil compreender o nexo entre as duas coisas e que a aparência meramente formal e externa é o corolário de um sujeito lapidado internamente pela aquisição de uma virtude, e o problema começa quando a esta educação — planejada para estupidificar as pessoas há pelo menos um século — se soma uma doutrina moral rígida e mal interpretada.

Incapaz de equacionar a fraqueza humana própria e o ideal de santidade, inteligência e virtude, o burguês católico soi-disant tradicionalista vai entrando numa angústia sufocante e avassaladora que descamba nos piores escândalos, daí os que abandonam tudo, fogem de casa, desprezam família, esposa, religião e comunidade para respirar o ar puro, pois o fardo que se impuseram era demasiado pesado, obviamente contrário ao imposto por Cristo. Mas se o fardo era pesado, não era o imposto por Cristo, e se era de Cristo, não deveria produzir escândalos.

A volta do filho pródigo, quando ocorre, não se dá aqui por arrependimento, mas por remorso. É demasiado vergonhoso saber que estão pensando mal de quem se tem em tão alta conta, é preciso voltar, mas não só isso, é preciso projetar em seus desafetos a feiura de seus pecados e destruí-los para assim livrar-se deles e retomar a reputação de defensor da doutrina. Mas a discrepância continua e o fardo imposto pelos deveres de estado e o ideal de perfeição continuam a esmagar o sujeito até ele ceder novamente. Os escândalos sucessivos são efeitos inescapáveis que demonstram a falta de vergonha na cara de quem realmente não se arrependeu. Não será combatendo os vilões criados pelo seu teatro imaginário que se dará a cura, mas pela introspecção, pelo voltar-se para si, pelo abandono desse ideal orgulhoso de perfeição e do desejo de ser aceito.

Burrice

Somente a resposta nervosa dada ao Thales Gauze já forneceria material para um grande estudo de caso devido ao estilo afetado e sórdido do autor, à pose de superioridade, ao ódio profundo contra o próximo, etc., mas irei me ater a um outro ponto fundamental, isto é, à ausência completa de uma equação entre signo, significado e referente nas coisas que o sr Moleira diz, pois a utilização por ele de ofensas que não sejam consideradas palavrões mostra seu nível primário de alfabetização.

O sujeito que xinga alguém de “filho da puta” não necessariamente quer significar que a mãe do ofendido esteja rodando bolsinha, mas está se valendo de um artifício linguístico para expressar uma emoção. O palavrão, portanto, pode ser utilizado como uma válvula de escape para emoções não controladas, mas também serve como artifício retórico para quem sabe manuseá-lo; também serve como descrição da realidade, caso a mãe do nosso exemplo realmente seja uma prostituta. No primeiro caso, temos aqui um exemplo utilizado pelos jovens ou apaixonados (no sentido técnico da palavra); no segundo, já temos uma utilização mais refinada por tratar-se de um artifício linguístico, pois quem se vale do palavrão o faz para produzir um efeito e não como quem sofre uma paixão, ou seja, aqui se trata de um agente. Mas e quando pegamos o caso do nosso Moleira, que lança suas imprecações polidinhas? Dá-se o mesmo com o garoto que, após sentir-se ofendido, sai xingando a mãe dos outros, com a diferença de que o senhor Moleira está infectado de burguesismo católico, pois “filho da puta” pega mal aos olhos da comunidade, então vamos xingá-lo de boca de bueiro, de serpente de sobrepeliz, de guru, de tariqeiro, de cabalista, de perenialista, disso e daquilo. Em ambos os casos temos crianças ofendidinhas querendo expor a raivinha, um por uma certa imaturidade da idade, e o outro pela imaturidade emocional apesar dos anos nas costas. Gente assim só vi no ensino fundamental, nos cursos de humanas das Federais e na pessoa do Sr Moleira. Afinal de contas, que é guru? Que é seita, tariqeiro, cabalista, perenialista? Para que essas palavras tenham referente, deve-se provar cabalmente a associação entre signo, significado e referente, mas para o Moleira basta coletar partes esparsas de trechos aqui e acolá e tachar o sujeito disso. Pronto! Menos um herege! (que eu considero um filho da puta, mas não digo por respeito ao sexto mandamento). O sujeito faz uma afirmação dessas e não percebe a marca do fariseu que segue algo porque está escrito e não porque a inteligência lhe informou que tal coisa é errada. Sem inteligência não se educa, se adestra.

Por falar em inteligência, qualquer leitor primário que passe os olhos sobre os artigos do Moleira percebe de imediato a total ausência desta faculdade como ferramenta operativa, percebe o uso das vírgulas que denunciam a insegurança de um sujeito vaidoso, o abuso de metáforas, o pedantismo de quem cita livros que não leu em línguas que desconhece e a incapacidade do autor de se compreender o que se escreve, sobretudo o que se lê. Quer um exemplo? O sr Moleira alerta em seu artigo que os “ambientes tradicionais” estão infectados de hereges perigosíssimos na sacristia e no coral:

Como células cancerígenas, que se espalham pelo organismo, o esoterismo olavético — câncer modernista — se alastra e infiltra até mesmo nos ambientes tradicionais. Pupilos da serpente guenoniana, não se incomodam de arrotar palavrão — até mesmo na sacristia — e ir, sem dor de consciência, receber Cristo na Eucaristia. Não se importam de professar e divulgar doutrinas cabalistas e vestir, na Missa Tridentina, batina e sobrepeliz. Não veem problema em consultar o horóscopo, numa página qualquer, e cantar, dominicalmente, o Sacro Canto Gregoriano. Essa é a seita perenialista do Olavo de Carvalho, ainda viva como um câncer nos meios tradicionais.

Ora, acusar alguém de heresia não é pouca coisa. Sendo assim, como pode o padre nada fazer? Se o padre sabe e nada faz, é conivente e cúmplice de heresia, pois tem autoridade para impedir tal avanço; se não sabe, é burro e desavisado. Tertium non datur. E agora, Moleira? O padre é burro por não saber, ou cúmplice por aceitar? Saiba o Moleira ou não, este é o corolário do seu raciocínio. Ademais, Moleira, o senhor sabia ou não das consequências implícitas em seu raciocínio? Se sabia, consequentemente vê o padre como burro ou como cúmplice de heresia; se não sabia, o burro é você, que não entende o que escreve. Tertium non datur.

Como é possível que um sujeito se meta a examinador de heresias e nas primeiras cinco linhas do seu artigo meia boca já se veja obrigado, pela lógica interna do seu discurso, a ter de escolher entre a confissão da própria burrice e a acusação a um padre? Como pôde a inteligência de um sujeito chegar a tal baixeza a ponto de, nas primeiras cinco linhas, armar uma arapuca para si mesmo e nela cair? Como é possível um cidadão minimamente sensato levar a sério o senhor Moleira? Mas num tempo em que compilar trechos de refutação é sinal de inteligência, ficou fácil passar-se por gostosão intelectual aos olhos dos outros, bastando apenas que o leitor esteja no nível de analfabetismo do autor.

Incapaz de realizar um ato de inteligência, de explorar e abstrair camadas mais sutis e profundas de um fenômeno, o sr Moleira se contenta em comparar trechos por ele considerados suspeitos com citações de doutrina (falarei deste fenômeno em breve). É como uma criança que pergunta ao pai o que é um pássaro, obtém por resposta “é o que tem asas e voa” e sai pregando que aviões são pássaros, mesmo que lhe digam o contrário, afinal, a doutrina deixa claro que pássaro é aquilo que tem asas e voa. E certamente ficará muito brabinho com quem disser o contrário ou oferecer outro ponto de vista por ele nunca imaginado.

Partidarismo religioso e maniqueísmo

Quando nascemos, somos lançados no mundo e nele somos vítimas de circunstâncias que ultrapassam nossa capacidade de compreensão. Uma criança de cinco anos cujo pai foge de casa não está pronta para lidar com tal circunstância; tampouco um bebê que nasce numa situação de guerra. Todos nós passamos por situações em que as circunstâncias ultrapassam a capacidade de compreensão do que se passa ao nosso redor, e para isso nos valemos de um símbolo de razão, pois aquilo que não compreendemos, alguém compreende. Sejam nossos pais, seja o padre da Igreja, seja o partido comunista, seja a doutrina católica, seja o guru perenialista... se algo da realidade me oprime a ponto de eu não saber descrevê-la e me ordenar a partir dessa descrição, sou levado a buscar quem possa realizá-la, e assim me ordenar novamente no mundo. Mas ocorre que, no desenvolvimento da personalidade, nos deparamos com a possibilidade de compreender o que se passa ao nosso redor, de modo que aos poucos abandonamos certos símbolos de razão que antes eram indispensáveis e assim agimos com maior autonomia, dado que a razão agora é capaz de agir por si. Esses símbolos podem ser trocados com o tempo, conforme novas circunstâncias incompreensíveis vão se apresentando à vida. Mas faz parte do processo de amadurecimento que o sujeito vá ganhando autonomia devido ao desenvolvimento de sua inteligência. Não preciso pedir permissão ao meu pai ou ao padre para saber se posso ir ao bar tomar uma cerveja, mas talvez seja salutar a um pai de primeira viagem apegar-se a um patriarca bem vivido e tomar conselhos dele sobre a criação dos filhos e do gerenciamento da casa.

Ocorre que tais símbolos de razão podem fixar-se na personalidade e impedir o desenvolvimento das pessoas de modo a fazer com que a razão não se desenvolva, e a doutrina católica pode exercer um papel funesto quando utilizada por idiotas presunçosos, já que praticamente há milhares de princípios morais e de conduta que devem ser seguidos. O ponto está em que esses princípios são gerais e requerem uma interpretação da inteligência, e como a crise da inteligência transformou o tradicionalista num primor de orgulho e vaidade, a mera leitura e a crença na compreensão do que ali está escrito lhe conferirá autoridade não só sobre o que ele faz, mas sobre o que os outros fazem, e tudo o que estiver fora do campo por ele delimitado será visto como perigoso, tal qual uma criança superprotegida que não sai na rua para jogar bola porque seus pais o impediram, pois ela não sabe se é seguro ou não, mas assim lhe disseram. Mas o problema não para aí. É preciso escorraçar as demais crianças que jogam bola, pois elas estão lidando com coisas perigosas. No fundo, o sentimento subjacente e motor do rad-trad é a inveja, pois a inteligência do sujeito está clamando por um esclarecimento como o corpo da criança clama por movimento, mas ele se apegou a um símbolo de razão que o bloqueia. Daí esse maniqueísmo, essa busca por destruir tudo o que não é do seu meio. O mundo fora da doutrina católica imaginado pelo sr Moleira é mau e deve ser destruído, pois no fundo ele queria mesmo era brincar de bola, mas pelo que lhe disseram… é perigoso. A vida de todos deve ser insuportável como a dele, pois é a verdadeira vida. Todos os livros que ele não aprova devem ser proibidos, todas as músicas, as companhias, as roupas, as festas, tudo, absolutamente tudo deve passar pelo crivo da “sã doutrina” do sr Moleira. Pelos frutos os conhecereis. Quem não vê que essa atitude, em vez de ajuntar, afasta as pessoas da Igreja? Quem não vê que esta é precisamente a função do diabo como descrita na bíblia? Nenhuma pessoa normal suporta um tal sufocamento e um fardo tão pesado. A verdadeira célula cancerígena não é a gnose do teatro imaginário criado pelo sr Moleira, mas a inveja e a falta de conhecimento de si, motor de todos os vexames que este sujeito volta e meia adora passar.

"Da inveja nascem o ódio, a maledicência, a calúnia, a alegria causada pela desgraça do próximo e o desprazer causado por sua prosperidade." - São Gregório Magno

Sapientiam autem non vincit malitia

Não escrevo para idiotas. Faço este artigo com dois intuitos:

O primeiro, com a finalidade de alertar aos que estão flertando com este tipo de gente e aos que irrefletidamente tomam como verdade o que leem do sr Moleira, de modo a acender a luz vermelha de suas inteligências para o perigo de se dar ouvidos a qualquer analfabeto vaidoso que saia copiando e colando trechos da doutrina católica a torto e a direito, sobretudo quando a vida do defensor da sã doutrina não condiz com o que ele prega, pois não pode atualizar num outro quem não tem a coisa em ato. Que o leitor que ainda for capaz de olhar para a realidade o faça e não se deixe enganar por retórica barata.

O segundo intuito foi uma modesta defesa — na medida do que me foi permitido pelo tempo — do professor Olavo e de amigos gratuitamente ofendidos. Espero após este artigo haja ainda algum resquício de vergonha na cara do senhor Moleira, pois é preciso deixá-lo ciente que qualquer pessoa minimamente decente enxerga como vil e desprezível a maledicência contra os mortos, atitude típica de seres mesquinhos e covardes.

De cabo a rabo, escrevi este artigo em sete partes, não porque creia esteja aqui encerrado tudo o que deva ser dito, mas para sintetizar o título do artigo, as sete partes e o apelido carinhosamente dado pelos alunos do professor Olavo aos membros da montfaible de “polícia da gnose”, sendo o senhor Moleira um agente mui especial, um 007, sendo 0 inteligência, 0 consciência moral e 7 vexames.

Para alegrar nossos corações, cantemos juntos numa só voz:

Isso pra mim é aposentadoria de malandro (2x)
Foi sangue ruim a vida inteira e depois de velho quer virar santo (2x)

Esse era o cara
Que quando era novo fumava e bebia
Não tinha amigos, não tinha família
Onde passava era só confusão
Fez falcatrua
Roubou de cego e de aleijado
Mas hoje em dia entrou pra igreja
E diz que tá regenerado

Isso pra mim é aposentadoria de malandro (2x)
Foi sangue ruim a vida inteira e depois de velho quer virar santo (2x)

Deu cheque sem fundo
Tomou emprestado e não pagou
Vendeu aquilo que não era dele
E até os amigos ele caguetou
Ganhou tanta grana
Comprou jatinho e lancha a motor
Depois de rico entrou pra igreja
E hoje diz que é pastor

Isso pra mim é aposentadoria de malandro (2x)
Foi sangue ruim a vida inteira e depois de velho quer virar santo (2x)

Quando via um mendigo
Tratava sempre na porrada
Pintava e bordava com a filha dos outros
E largava depois que enjoava
Mas hoje em dia
Faz sermão, dá grito e reclama
Diz que sexo sem casamento
É coisa de gente sacana

Isso pra mim é aposentadoria de malandro (2x)
Foi sangue ruim a vida inteira e depois de velho quer virar santo (2x)

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Correndo o sério risco de estar batendo palma para louco dançar, venho neste espaço responder ao texto do sr Éder Moleira, que me ataca pessoalmente, e o faço com plena ciência de que há pouca esperança de que isso lhe sirva de alguma coisa, já que sua decisão sobre tudo isso fora tomada há muito tempo.

Sabemos que são próprias do modus operandi dos montfortinos a virulência e a má fé, que eles pensam ser escusáveis pelo simples fato de não haver em seu tão puro discurso nenhum “porra” ou “filho da puta”. Mas nada disso nos deveria ser surpresa, afinal, há de se esperar alguma boa vontade dos discípulos de um cobrador de impostos? O trabalho dessa bolha fala por si. E fala muito mal.

Para começarmos, é preciso compreender que em seu livro, Pageau propõe uma leitura simbólica das Escrituras, isto é, busca o sentido chamado pela Igreja de alegórico, que se baseia nos significados das coisas, dos fatos e dos acontecimentos descritos e narrados na Bíblia. Este sentido, dito “esotérico” por qualquer um que seja incapaz de ver que “no discurso sagrado não apenas as palavras, mas também as coisas significadas pelas palavras têm por sua vez outras significações”, como bem ensina Hugo de São Vitor, ou que “nenhum lugar, pessoa, tempo ou outra coisa qualquer nas Escrituras — seja coisa animada ou inanimada, sensível ou inteligível — tem seus sentidos literal e espiritual dados sempre segundo o mesmo modo de interpretação”, como diz São Máximo, não só é legítimo como muito utilizado na Igreja. O grande teólogo do mosteiro de São Vitor, no entanto, prossegue com uma advertência que cabe bem aos montfortinos que desejam explorar territórios elevados demais para suas inteligências… digamos… não muito privilegiadas, pra dizer o mínimo: “Depois da lição da história resta investigar os mistérios das alegorias, para o que deve-se saber que esta não é matéria apropriada para espíritos tardos e obtusos. Trata-se de uma investigação que exige inteligências já maduras, possuidoras de uma sutileza incapaz de perder a prudência no discernimento. É um alimento sólido, que não pode ser engolido se não for bem mastigado.” Mas calma aí, Hugo. Que negócio é esse de alimento sólido que não é para qualquer um? Isso tem o cheiro pútrido da gnose olavética. Acho que encontramos as raízes da seita na qual Olavo de Carvalho era apenas uma marionete vitorina.

O problema é que os montfortinos, infectados com todas as doenças da modernidade, debruçam-se sobre as sentenças da Escritura, da Igreja e dos santos com olhos cartesianos, racionalistas e nominalistas, quando muito. Não digo que são também analfabetos porque o termo técnico correto é “iletrados”. Ora, um animal que está enjaulado desde o nascimento é incapaz de perceber a diferença entre o zoológico onde vive e a natureza da qual foi privado. Assim segue o montfortino em seu mundo de sombras moldado pela modernidade da qual ele é um filho fiel, achando que a verdade está em textos e palavras, ou como bem descreve C. S. Lewis (um gnóstico também, por certo), “sua educação tivera o curioso efeito de tornar as coisas que ele lia e escrevia mais reais do que as que ele via”.

Armado de uma boa medida de desconhecimento da bibliografia patrística, muita falcatrua e um pouquinho assim de vadiagem, nosso algoz faz uma performance histriônica e, numa demonstração de ignorância cujo brilho só é ofuscado pelo sol de sua soberba, desfere uma enxurrada de ataques contra mim, Matthieu Pageau e todos os membros da tal “seita perenialista do Olavo de Carvalho”, que alugou um triplex de luxo na cabeça do sujeito. Seu texto é uma tentativa de desmascarar Matthieu, um suposto “ídolo da seita olavética” (é claro que isso precisava respingar no professor Olavo para dar ibope), mas esta tarefa está para [muito] além de suas capacidades, como veremos adiante. Vamos por partes.

Livre Exame

Primeiro o sr Madeira ataca o “livre exame” exercido por Pageau no decorrer da obra, com direito a uma referência desnecessária ao professor Olavo novamente. Ele mesmo cita a posição da Igreja neste sentido, dada no documento Providentissimus Deus, de Leão XIII, que proíbe qualquer um de “interpretar a mesma Sagrada Escritura contra esse sentido [dado pela Santa Igreja] ou ainda contra o unânime consenso dos Padres”, o que está de acordo com um outro documento da Igreja que diz que “persuadidos de que se trata do livro de Deus, portanto inesgotável, os Padres crêem poder interpretar uma passagem segundo um determinado esquema alegórico, mas eles estimam que cada um permanece livre para propor outra coisa, contanto que respeite a analogia da fé”.

Não é proibido, portanto, segundo a própria Igreja, a mera interpretação pessoal, contanto que esta não contradiga as interpretações oficiais, antigas e aceitas. Para acusar Pageau de “livre exame”, será preciso mostrar que ele se desvia do sentido oficial da Igreja (e que o faz intencionalmente, claro, mas isso nunca foi obstáculo para os montfortinos, que sondam os corações e os rins).

A Natureza de Adão

Diz o texto que o “primeiro gravíssimo erro doutrinário, fruto do livre exame, diz respeito à natureza de Adão. Para Matthieu Pageau, Adão seria originalmente andrógino, constituído de duas partes ou lados opostos: um masculino (Céu) e outro feminino (Terra)”.

Vamos ignorar que tratando deste ponto ele faz uma citação do Zohar em francês (um idioma que ele não deve conhecer) de forma totalmente gratuita só para depois colocar a tradução portuguesa embaixo.

Seguindo Orlando Fedeli (porque o abençoado fica fazendo citação de citação do livro de seu mestre), sr Bobeira coloca uma série de citações de textos cabalísticos e gnósticos que fazem referência a um Adão andrógino ou que contenha em si os princípios masculino e feminino. Ótima documentação, mas a origem de uma afirmação não nos serve de critério de veracidade, embora pareça ser mais que suficiente para o moderno defensor da fé. Talvez se lhe restasse ainda alguma caridade para com Pageau, ele poderia ter se perguntado se não havia ao menos a mais remota e mínima possibilidade dessas idéias terem vindo de fontes menos heterodoxas, como esta:

“Deus então trouxe-a [Eva] até Adão, que era simultaneamente um e dois: ele era um porque era Adão, e era dois porque foi criado macho e fêmea. (…) Ele disse ‘deixará o homem seu pai e a sua mãe, e se unirá a sua mulher, e os dois serão uma só carne’ (Gênesis 2, 24), para que se unissem de modo que os dois se tornassem um, sem divisão, como era originalmente.” - Santo Efrém, Sobre o Genesis

Esta:

“De fato, está dito em primeiro lugar: ‘Fez Deus o homem segundo a imagem de Deus’, mostrando através das palavras, como diz o Apóstolo, que neste ser não existe nem macho, nem fêmea. Em seguida, se acrescenta a particularidade da natureza humana: ‘macho e fêmea os criou’.” - São Gregório de Nissa, A Criação do Homem

Ou esta:

“Tanto é verdade que não quis criar a mulher que lhe serviria de companheira, mas formou-a a partir dele, para todo o gênero humano propagar-se a partir de um homem apenas.” - Santo Agostinho, Cidade de Deus

Estes três cabalistas devem ser suficientes para provar nosso ponto. Bom, parece-nos que em sua primeira investida contra Pageau, o sr Poeira nos fez apenas perder tempo lendo seu lindo texto para no fim não dizer nada relevante. Mas agora que já começamos, nos resta continuar.

A Serpente

Diz o sr Éter: “A Verdade Católica — em contraste com a mentira do Diabo e do esotérico Matthieu Pageau — é que Adão se perdeu porque, junto com Eva, preferiu ignorar a voz de Deus para ouvir e seguir a recomendação mentirosa da Serpente Infernal. (…) o esotérico Matthieu Pageau afirma, em seu livre-exame, que o erro de Adão foi o NÃO ter ouvido a recomendação da serpente no Éden (…) Ora, se o Diabo (por meio da serpente) só disse mentiras, acusando Deus de mentiroso, qual teria sido sua boa recomendação? Qual é a Bíblia de Matthieu Pageau, que manda seguir a recomendação do Diabo? Se a serpente (Diabo) deu uma boa recomendação (comer o fruto adequadamente), porque ela foi ‘castigada’ por Deus?”

Aqui ele parece estar tratando a Serpente como uma doutrina, uma idéia. Já era de se esperar dos montfortinos, modernos que são, que só consigam pensar em termos de sentenças prontas e demonstrem uma incapacidade sem igual de interpretar as sutilezas da realidade.

Embora Satanás tenha enganado Eva, o problema de como ele fez isso é muito mais complexo. A Serpente usa da ambiguidade da linguagem (daí o sentido da língua bifurcada que os montfortinos interpretam porca e univocamente como um puro e simples sinal de “mentira”), e por essa ambiguidade ela mente sem mentir, como diz um Doutor da Igreja, ela fala “usando as palavras divinas em favor do que é mau, e se esforçando para disfarçar sua perversa intenção” (fica aí esse presente, podem usar agora para acusar qualquer um de estar usando a doutrina verdadeira para propagar idéias falsas, mas confirmem a citação e o autor; vai que eu inventei isso na verdade). De fato, a Serpente não fala nada explicitamente falso no diálogo com Eva. Sobre a proibição de comer dos frutos do jardim? A Serpente apenas faz uma pergunta. Sobre não morrerem se comerem do fruto? Eles comeram e não morreram. Sobre Deus não querer que eles comam do fruto pois se tornariam como Ele, conhecedores do bem e do mal? Bom, ninguém menos que o próprio Deus nos confirma isso em Gênesis 3, 22, dizendo “eis que Adão se tornou como um de Nós, conhecendo o bem e o mal”. Talvez o sr Meleira tenha razão… não devemos estar lendo a mesma Bíblia. Ele deve estar com alguma edição infantil ou coisa assim. Tem gravuras?

Então onde podemos encontrar no discurso da Serpente alguma mentira que ela não possa defender com tecnicidades da linguagem? É bem evidente que ela tecnicamente não mentiu em suas palavras, mas apenas em suas intenções ocultas. E na Carta a Diogneto, um escritor anônimo nos lança uma interpretação bem próxima da de Pageau:

“Atendendo e ouvindo com cuidado, conhecereis que coisas Deus prepara para os que o amam com lealdade. Transformam-se em paraíso de delícias, produzindo em si mesmos uma árvore fértil e frondosa, ornados com toda a variedade de frutos. Com efeito, nesse lugar foi plantada a árvore da ciência e a árvore da vida; não é a árvore da ciência que mata, e sim a desobediência... Contudo, por não tê-la usado de maneira pura, os primeiros homens ficaram nus por causa da sedução da serpente.”

Deixa eu adivinhar: esse autor é um herege, certo? Afinal, não sabemos nem quem ele é. Vamos ver alguém que tenha as credenciais:

“Pois se a serpente e o pecado tivessem sido rejeitados, eles [Adão e Eva] teriam comido da Árvore da Vida, e a Árvore do Conhecimento não lhes seria mais negada; desta eles obteriam sabedoria infalível e daquela, a vida eterna. (…) ela [a serpente] os fez pensar que receberiam isso por meio da transgressão do mandamento, impedindo-os assim de o receberem por meio da obediência ao mandamento. - Santo Efrém, Sobre o Genesis

Pageau fazendo “livre exame”: 2
Membro menos mentalmente debilitado da Montfort: 0

Em um adendo a respeito da univocidade pueril com que os montfortinos tratam o símbolo da serpente, temos primeiro a serpente elevada por Moisés no deserto, que o sr Éder Câmara até faz referência em seu texto sem nem perceber que ali deve ter algo a mais a se compreender além de uma dicotomia porca “cobra = satanás x cobra = conhecimento salvífico”. E temos também nossos queridos irmãos orientais com báculos de serpentes. Talvez devêssemos excomungar as Igrejas sui iuris por adorarem a serpente esotérica da sabedoria divina.

A “Contradição” em Deus

Seria demais pedir que um montfortino entenda que, como ensina São Basílio Magno, nada acontece em Deus de modo idêntico ao que sucede conosco, ou, como aparece o mesmo ensinamento na doutrina tomista, para usar aqui algo que os montfortinos mais provavelmente tenham ouvido falar alguma vez na vida, tudo que se diz de Deus, se diz analogicamente, nunca univocamente.

Então podemos ler no mesmo São Basílio algo assim:

“Deus não disse, como aconteceu relativamente às outras criaturas: ‘Faça-se o homem’. Reconhece a tua dignidade. Tua origem não se encontra num mandamento. Deliberou Deus como viria à existência esse honroso ser vivo. ‘Façamos’. Um sábio delibera, um artista raciocina. - São Basílio Magno

Alguém poderia aqui interpretar que Deus precisou “raciocinar” e “deliberar” para saber como criar o homem? Estaria São Basílio afirmando hereticamente que Deus precisa raciocinar (isto é, fazer silogismos, ou ainda, Deus nos livre, pensar dialeticamente!) antes de agir? Melhor ficarmos longe dessas obras, só por precaução.

Retomando o que dissemos no início do texto, Pageau quer encontrar algum sentido simbólico nas narrativas bíblicas, isto é, nas histórias e no modo como são contadas. Um Deus infinitamente transcendente e incompreensível não poderia se revelar totalmente, e pior, o principal meio que Ele dispõe para se revelar para nós, que é a linguagem, é naturalmente ambíguo. Sim, é isso mesmo, senhoras e senhores, estou afirmando que a linguagem humana não pode representar univocamente a realidade em sua totalidade!

Enquanto o Verbo de Deus é Uno, nossa linguagem é múltipla, e simplesmente por ela não ser fixa e universal e de praticamente todas as palavras serem polissêmicas (os montfortinos podem procurar essa no dicionário se precisarem, eu espero enquanto isso), podemos imaginar que é impossível expressar humanamente uma narrativa ou uma sentença complexa sem que ela invoque muitas contradições ou ambiguidades.

E como pode Deus usar da linguagem humana, através das Escrituras Sagradas, sem que esse tipo de problema ocorra? Simples: não pode. Não por limitação Dele, mas nossa. Se Deus elevasse a linguagem da Bíblia para um patamar de absoluta univocidade e perfeição, ela não seria mais linguagem humana, e nenhum de nós teria mais a capacidade de entender nada.

Então, nas narrativas que Deus nos passou (e Ele QUIS que elas fossem passadas dessa maneira), Deus se arrepende (Gênesis 6, 6 e I Samuel 15, 11), depois afirma que não pode se arrepender (Números 23, 19 e I Samuel 15, 22), sente ciúmes (Êxodo 20, 5), ordena que Abraão sacrifique Isaac e depois o impede de fazê-lo (Gênesis 22), usa de um jogo de adivinhação para colocar os marinheiros contra Jonas (Jonas 1, 7), cria uma terra vazia e sem forma com trevas cobrindo a face do abismo (Gênesis 1, 2), cria a luz e as trevas, a paz e o mal (Isaias 45, 7), usa a virtude de Jó para provocar o demônio contra ele (Jó 1, 10), diz que não vai a um lugar mas depois vai mesmo assim (João 7), amaldiçoa a figueira que Ele sabia que não teria frutos mas cobrou que tivesse de qualquer modo (Marcus 11, 13-14), disse que existe algo que uma das Pessoas sabe que a outra não (Mateus 24, 36) e por aí vai. Não faltam passagens “contraditórias” nas Escrituras. Sim, elas todas têm explicações teológicas e representam a pedagogia divina em ação, mas em sua apresentação crua, e mesmo em suas explicações, elas não são tão facilmente assimiláveis para as mentes mais curiosas que buscam uma compreensão mais profunda do que uma mera sentença pronta pode dar. Inclusive fico imaginando como os montfortinos tratariam o jovem Tomás de Aquino, que perguntava incessantemente a seus mestres “quem é Deus?”, sendo que isso já estava claramente exposto na doutrina e esse jovem ainda insistia em procurar conhecimentos ocultos, estranhos e irracionais. Anatema sit.

Podemos recorrer a Chesterton, chamado por Pio XI de defensor da fé (se é que não se trata aqui de mais dois gnósticos), com seus muitos paradoxos e jogos retóricos para defender as verdades católicas. Comentando o livro de Jó, nosso gordinho favorito diz que “para surpreender o homem, Deus se torna, por um instante, um blasfemador; pode-se quase dizer que Deus se torna, por um instante, ateu”. Palavras pesadas e inaceitáveis, certamente. Onde já se viu, usar um texto que não seja ipsis litteris tirado de um documento papal (pré conciliar, claro) ou da pena mesma de Santo Tomás (outros escolásticos ou os patrísticos são todos suspeitos até que se prove o contrário).

Como ousa Pageau dizer que Deus pode “se contradizer” ou “confundir” ou “enganar”. Absolutamente desprezível!

A este tema já podemos emendar um outro, já que em alguns pontos chave eles se entrelaçam.

O Conhecimento Superior

Voltando ao mesmo texto de Chesterton:

“Os enigmas de Deus são mais satisfatórios que as soluções do homem. (…) Essa é a lição de todo o livro [de Jó], que o homem é mais bem confortado por paradoxos. Aqui está o mais obscuro e estranho dos paradoxos; e ele é, por todos os testemunhos humanos, o mais encorajador. Não preciso sugerir que elevada e estranha história estava reservada a esse paradoxo do melhor homem com a pior sorte. Não preciso dizer que, num sentido mais livre e filosófico, há uma figura no Antigo Testamento que é verdadeiramente um modelo; nem tampouco preciso dizer o que está prefigurado nas feridas de Jó.”

Deus falando por enigmas? Por paradoxos? Ou Chesterton é um herege dualista ou ele está entendendo algo que os montfortinos não estão (o que seria impensável, não é mesmo?)

Vamos ver o que o grão-refutador diz: “O esotérico Pageau, em termos claros, diz que Deus, enquanto Criador, não pode ser conhecido por um conhecimento comum-racional, mas somente por um conhecimento transcendente ou ‘metaconhecimento’(?). Curiosamente, a gnose também fala de um conhecimento superior que não seria comum-racional, mas sim intuitivo-transcendente.”

E mais curiosamente ainda, a patrística também fala de algo parecido! Dá pra acreditar? Eu não acredito, vocês que acreditem se quiserem. Se os gnósticos defendem, deve ser errado, afinal, nenhum herege ou ocultista jamais diria qualquer verdade que seja sob hipótese alguma.

Assim diz também o olavista São Justino:

“Quanto a seu Filho, o único que propriamente se diz Filho, o Verbo, que está com ele antes das criaturas e é gerado, quando no princípio criou e ordenou por seu meio todas as coisas, chama-se Cristo por sua unção e porque Deus ordenou por seu meio todas as coisas. Nome que também compreende um sentido incognoscível, da mesma maneira que a denominação “Deus” não é nome, mas uma concepção ingênita da natureza humana de uma realidade inexplicável.” - São Justino, Apologia

Realidade incognoscível e inexplicável? Só falta agora alguém falar de alguma contemplação sobrenatural de Deus, como Santo Atanásio dizendo que “já que temos em nós a fé e o Reino de Deus, poderemos facilmente contemplar e perceber o Rei do universo, o Verbo salvador do Pai” em sua obra Contra os Pagãos.

Chega a parecer que “a verdadeira gnose é a doutrina dos apóstolos”, como diz Santo Irineu no Contra as Heresias, tão amado pela Montfaible, no capítulo denominado literalmente “Gnose Verdadeira e Gnose Falsa”. Doido, né?

Que quer dizer São Gregório de Nissa quando escreve estas palavras?

“Que significa o fato de Moisés penetrar as trevas e nelas ver Deus? O que se narra aqui parece contrário à primeira teofania (Ex 20, 21). Pois então a divindade foi vista na luz; agora, nas trevas (…) a mente, avançando na compreensão do conhecimento dos seres mediante uma atenção sempre maior e mais perfeita, quanto mais avança na contemplação, tanto mais percebe que a natureza divina é invisível. Em conseqüência, abandonando tudo o que é visível, não só tudo o que está no campo da sensibilidade, mas também tudo quanto a inteligência parece ver, marcha sempre para o que está mais oculto, até penetrar, com o trabalho intenso da inteligência, no invisível e incompreensível, e ali vê Deus.” - São Gregório, A Vida de Moisés

Quem é esse Deus de São Gregório que tanto se parece com o de Pageau ao se manifestar na luz e nas trevas, no invisível e incompreensível? O mesmo santo ainda conclui dizendo que “o que buscamos transcende todo o conhecimento, totalmente circundado pela incompreensibilidade como por trevas”. No mínimo suspeito.

Também se parece muito com o Deus de Pseudo Dionísio, a quem ele se dirige na abertura de sua Teologia Mística dizendo:

“Trindade, que excede todo ser, divindade e bondade! Vós que introduzistes os cristãos em Vossa sabedoria celeste! Guiai-nos até o ápice do saber místico que excede a luz e mais do que excede o conhecimento, onde os mistérios simples, absolutos e imutáveis da Verdade celeste escondem-se na obscuridade deslumbrante do Silêncio secreto, ofuscando todo e qualquer brilho com a intensidade de suas trevas, e sobrecarregando nossos intelectos cegos com a beleza absolutamente impalpável e invisível das glórias que excedem toda beleza!” - Pseudo Dionísio, Teologia Mística

Se isso não é a mais clara exposição da gnose da seita perenialista de Olavo de Carvalho, eu não sei o que é!

Segundo nosso divino inquisidor, o CVI parece não deixar pedra sobre pedra da patrística. Faltará papel para promulgar tanta excomunhão. Toda a tradição apofática da Igreja que vá para o inferno mesmo.

O Espírito Divino no Homem

Neste tópico aqui a forçação de barra para provar o ponto foi tanta que sinceramente não dá nem vontade de comentar. É de se perguntar se ele está fazendo isso por pura provocação ou se tem algum problema mental de verdade.

Meu comentário é que o texto de Pageau não tem nada demais, e basta lê-lo com uma gota de boa vontade para perceber que não há no livro nenhuma referência ao homem como um Deus ou como um ser essencialmente divino preso na matéria. O vocabulário que ele utiliza é o mesmo utilizado no decorrer do livro inteiro, onde tudo “encarna” algum aspecto espiritual na criação, e que o homem, por ser uma criatura intelectual capaz de conhecer a realidade, faz com que Pageau possa afirmar que “Adão é a encarnação do conhecimento divino no mundo”. Não é possível que isso seja tão difícil assim de entender. Não é possível que o cara seja tão incapaz de ver aqui alguma semelhança com o “ato de ser” ou a “analogia entis” tomistas, ou com a explicação de São Máximo a respeito da expressão do Logos Divino nos logoi particulares criados. Simplesmente não é possível.

Nota Final: 2,5/10

O sr Peneira demonstra com louvor que estava muito aquém da tarefa a que se propôs, e não fosse meu Marte em Gêmeos me empurrando para terminar o texto, eu talvez não teria me dado tanto trabalho assim. Não bastasse o desconhecimento da teologia patrística, ele precisava mesmo acrescentar uma incapacidade ímpar de interpretar textos. O propósito inicial de ler o livro sem intenção alguma de aprender nada, mas apenas de “combater” e “refutar” moinhos de vento, talvez seja o menor dos problemas do artigo, e o fato de nenhum montfortino tê-lo avisado de tudo isso para poupá-lo de um vexame só nos indica que estão todos no mesmo buraco.

E para coroar, depois de me acusar de tudo quanto é desgraça o texto inteiro, o infeliz me mete um “In Corde Maria Regina” no final. Ah, vá à merda.

Pelo menos ele leu o livro todo.

P.S.: Se for publicado algum tipo de tréplica a isso, já aviso de antemão que não responderei novamente. Não pretendo nem ler. Para mim é suficiente realizar uma vez só este exercício de futilidade. A Montfort parece viver hoje inteiramente de polêmicas, e escrever esta resposta já lhes confere mais dignidade do que acredito que mereçam. No mais, imagino que os pombos enxadristas montfortinos ficarão felizes por considerarem que estou me “estrebuchando”, verbo que tanto se orgulham de ter conseguido aprender, alguns trechos serão printados e “ridicularizados” em círculos de detratores do professor Olavo, e as pessoas normais que lerem isto poderão aprender alguma coisa a partir das referências que coloquei aqui, se Deus quiser.

Apêndice sobre Astrologia

Uma nota final. Sou acusado de ser “simpatizante da astrologia”. Em se tratando do que já falei publicamente a respeito das referências bíblicas a ciclos cósmicos e planetários (que sequer envolvem a astrologia enquanto técnica), imagino que de certo tenha sido eu quem moldou o cosmos de modo a refletir a revelação divina. O montfortino acredita em um cosmos que não tem relação com a mensagem divina, e quem é o gnóstico que acredita no demiurgo sou eu! Fiquem com os doutores da Igreja agora:

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A pergunta é de uma certa falta de imaginação. Se nos escandalizamos com grupos ou indivíduos abertamente satanistas é porque os julgamos a partir de nossas próprias cabecinhas. Ora, parece bem óbvio que entre o lado de um Deus Onisciente e Onipotente que nos ama e o de um espírito maligno que quer apenas nossa destruição e sofrimento eterno a escolha pareça fácil. Ninguém escolheria o lado que literalmente não pode vencer só para depois ainda ser churrascado no inferno por toda a eternidade para o prazer daquele a quem servia.

Colocando dessa forma, fica evidente que o “satanismo” nos parece uma escolha idiota apenas porque partimos de uma perspectiva cristã. É claro que não existe ninguém assim. O satanismo é uma anti-religião bem mais sofisticada.

“O satanismo”? Corrijo-me. O que existe não é o satanismo, mas os satanismos. Ninguém é satanista como Satanás e os demais demônios. Eles sabem o que estão fazendo e com que finalidade. Nós, meros mortais, somos apenas meios para eles. Mas, sendo livres, não somos simples ferramentas em suas mãos; precisamos ser cooptados, recrutados. E como eles fazem isso? Oferecendo-nos algo de seu vasto cardápio de idéias, algumas das quais nós mesmos inventamos.

Um breve parênteses para o artista que se utiliza das imagens satânicas só para causar choque nos “reaças” (quem lembra dessa gíria?) ou até mesmo por pura diversão. Querem fazer um show, escandalizar, e acreditam estar na vanguarda da subversão com suas apresentações teatrais. Estes na verdade sejam talvez os menos satanistas de todos, e os que menos cooperam verdadeiramente com os demônios, embora sejam os que mais agitam o direitista médio. No máximo eles banalizam e de certo modo “normalizam” o satanismo, mas sempre de forma meio caricata, como o adolescente roqueiro que diz querer ir para o inferno porque é lá que “estão todas as pessoas legais” ou “onde acontecem as festas”.

Mas retornando aos variados satanismos, não se enganem: não estou dizendo aqui que eles, por não serem “O Satanismo”, não sejam um mal tão grave quanto se pensa. Eles são. O que quero dizer aqui é que é necessário entender, na medida do possível, o que se passa realmente. Lúcifer e seus anjos não são doutrinas ou idéias, mas criaturas inteligentes, e muito mais inteligentes do que nós. Se não formos capazes de ver ao menos de relance a ação deles, não temos como nos resguardar.

O demônio não aparecerá com chifres vermelhos, bufando fogo, e nos mandando negar nosso Deus para sermos torturados eternamente em troca de dinheiro e quem sabe até um carguinho. Não. Ele nos conhece bem, e sabe o que alimentar em nós para que viremos as costas para Deus por livre e espontânea vontade. Semeando a vanglória para colher soberba, o diabo pode colocar até o mais ativo dos católicos a seu serviço, e será justamente por continuar nominal e exteriormente católico que este tipo pode ser o que terá maior dificuldade de se libertar.

“Porque nós não temos que lutar somente contra a carne e o sangue, mas sim contra os principados e potestades, contra os dominadores deste mundo tenebroso, contra os espíritos malignos espalhados pelos ares.” Efésios 6, 12

Lúcifer se coloca para seus asceclas como o “portador da luz”. Aquele que nos liberta de um deus mau que nos quer controlar e escravizar. Lúcifer vem trazer a liberdade e a prosperidade para todos os homens. O humanismo mais pleno, mas que precisa ser imposto à força. É um pequeno detalhe que apenas os iluminados saibam desse bem tão grande que está por vir, e cabe a eles conduzir a humanidade até lá. Assim que a Igreja for destruída e o mundo puder ver a barbárie do ateísmo, a doutrina iluminada de Lúcifer triunfará e libertará a todos. Parece até um bom plano, não fosse o fato de ser tudo uma mentirada.

Este plano pode vir em diversas roupagens. As mais comuns talvez sejam primeiramente o luciferianismo esotérico, mais ou menos o que se acredita nos círculos ocultistas e maçônicos, aquele satanismo humanista, “do bem”; e o segundo, menos perceptível, o cientificista. Embora nominalmente ateu o agnóstico, o sonho cientificista da vida biológica eterna, do transumanismo e da inteligência artificial são muito mais gnósticos do que parecem à primeira vista. Baste ler o conto “A última pergunta”, de Isaac Asimov, para se ter uma noção da cosmovisão projetada por estas idéias. Muito mais do que o simples progresso científico, o cientificismo crê na união do homem e da tecnologia de modo a “criar” o próprio deus. Torre de Babel feelings.

Só para concluir, uma outra questão que não podemos deixar passar: os símbolos ocultistas que vez ou outra aparecem na mídia e nas artes. Não, eles não estão lá por acidente, não “deixaram escapar”, e nem funcionam como um monólogo de supervilão que conta seu plano todo antes de [falhar em] matar o herói. Esses símbolos cobrem tanto a função de mensagem subliminar quanto a de realmente expressar a doutrina oculta que as elites seguem e quais são seus planos. Em partes eles fazem isso para anular a retribuição karmica, isto é, para que suas ações negativas, como jogar um avião em um prédio e depois implodí-lo (exemplo meramente ilustrativo), não tenham consequências negativas sobre seu karma. Bom, essa é a crença da parte humana do satanismo, ao menos. Por parte dos “anjos” que comandam o processo, me parece que (e aqui é opinião minha mesmo, porque o blog é meu e eu falo o que quiser) as imagens subliminares e mensagens ocultas (às vezes não tão ocultas) sejam como um “pedido de permissão”. Como no livro Drácula, de Bram Stoker, onde o vampiro, antes de te fazer qualquer mal, precisa da sua permissão para entrar em na sua casa, as imagens e prefigurações das catástrofes são a forma dos demônios nos informarem que eles estão prestes a fazer alguma coisa, e que agora que nós sabemos, não podemos mais nos eximir da culpa por participar do problema ou nos omitir diante dele. São uma forma sutil de fazer com que nós não possamos fingir demência. Nós sabíamos, e não fizemos nada. Como disse Peter Parker, “isso não é problema meu”. Assim eles conseguem colocar todos a seu favor, e as vozes dissidentes são apenas loucos gritando no deserto, conspiradores e agitadores que só querem promover o ódio, and this is very dangerous to our democracy.

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